Одесько-Сімферопольська Дієцезія

I. ПРОБЛЕМИ ТА ПОМИЛКИ СУЧАСНОЇ СВІДОМОСТІ

У пролозі я сказав, що моєю метою під час написання цієї книги було дослідити, чи францисканство, як концепція Всесвіту, як норма життя, все ще має сказати слово сучасному світу, і чи це слово є саме чого потребує сучасний світ через свої помилки та для того, щоб зцілитися від його тортур. Спроба вловити фундаментальний характер святого Франциска та його духовність і дослідження цієї духовності в його семистоліттях були нічим іншим, як передумовою для відповіді, яку я збираюся дати тут на запитання: Яке слово робить? Францисканство має сказати сучасному світу? Яку місію виконує францисканство в сучасному житті?

Щоб відповісти на це питання, необхідно враховувати два моменти:

1) чи є сучасна цивілізація християнською і якою мірою;

2) Яка позиція францисканської духовності по відношенню до помилок і вимог сучасного сумління.

Відповідь на перший пункт буде короткою; Це болісний аналіз, і для його проведення достатньо озирнутися навколо. Відповідь на друге буде результатом аналізу деяких фундаментальних понять францисканства про внутрішнє життя, свободу, знання та дію. Насправді ми збираємося зібрати концепції та доктрини, вже проілюстровані на попередніх сторінках, згадуючи людей, які захищали та популяризували деякі з них; але систематичний і впорядкований виклад здається мені корисним, і я збираюся дати його в наступних параграфах.

Наше суспільство представляє глибокі контрасти, через що важко вловити його фундаментальний характер. З одного боку, розвиток науки, яка швидко, протягом століття, розкрила таємниці енергій, про які не звертали уваги в минулі століття; економічне і політичне піднесення робітничих класів; нівелювання всіх класів у оцінці інтелектуальних і моральних цінностей; помітне зменшення приватної помсти, громадянської ненависті та особистого насильства; найпоширеніший матеріальний добробут; Ширший критерій рівності та соціальної допомоги є багатьма ознаками того, що наше сучасне суспільство досягло такого рівня цивілізації, який у минулі часи вважався можливим лише в певні часи.

І в цьому високорозвиненому сучасному суспільстві не бракує ознак інтенсивного духовного життя, а також тих, які виявляють глибокий вплив християнства на нього. Досить подумати про нескінченну кількість душ, які в болі випробувань і страждань звертаються до Бога, благаючи Його милосердя. Хто б тоді не розглядав, скільки молодих людей обох статей живе сьогодні в чистоті звичаїв і на службі ідеалу, не може не визнати, що навіть у сучасному житті є скарби віри та милосердя, як у століттях найінтенсивнішого християнського життя. . Ці ознаки не відкриваються поверхневим, тим, хто дивиться на речі ззовні; Але той, хто знає про душі, знає, що навіть у великих сучасних містах, зовні таких язичницьких, існує велика кількість надприродного життя, палка діяльність діл віри та милосердя, яка проникає в соціальну цілість і перетворює її. Плоди відомі тим, хто часто відвідує лікарні, в’язниці та школи. Але, якщо хтось зауважить, що все це є опроміненням, а не центром християнства, було б справедливо відповісти, що навіть сонячний центр християнства, Католицька, Апостольська, Римська Церква, з її догмами, своїми Таїнствами, своєю ієрархією, її надприродне життя та історично, воно не тільки містичним чином продовжує життя Христа, його божественного Голови та об’єднувача, але також має такий вплив у наші дні, який, мабуть, рідко чинив у минулих століттях. Можна сказати, що слово, наука і приклад Церкви, її величного Глави, католицького священства сприймаються сучасним суспільством з меншою неповагою, ніж учора, і що спротив праці католицького апостоляту є меншим. .

Разом із цими благами, від яких було б несправедливо відмовитися, це саме суспільство демонструє ознаки релігійного, морального і навіть громадянського занепаду, який жахає. Це правда: зло не перевершує добро, яке багато роблять і прагнуть; Це правда: число поганих велике, але воно не перемагає доброго; Це правда: життя поганське, але це неоязичництво не душить усякого прагнення до Бога; Це правда: сучасна цивілізація заперечує надприродне, але уникнути цього не може. Тому зло не перевищує добра. Тоді, навіть перед обличчям діагнозу стількох зол, дух може відкритися надії; Це поганське суспільство ще може врятуватися, прислухатися до Божих закликів, відповісти на своє християнське покликання. Як ти можеш це зробити? Щоб відповісти на це питання, доцільно глибше заглибитися в діагностику захворювання.

Те, що наше суспільство не прислухається до голосу Римської Церкви, ані не наслідує приклад глибоко християнських душ, які живуть у ній, не повинно викликати подиву. Поміркуймо: оскільки багато (а, на жаль, є багато тих, хто перебуває в такому стані свідомості) люблять Євангеліє, але відмовляються від догм, відкидають Таїнства, заперечують Учительський Уряд Церкви, вони можуть бути хорошими людьми, а не справжніми християнами; Вони зможуть називати себе створіннями Бога, а не «дітьми Бога» за благодаттю, що є божественним благородством християн; Вони можуть насолоджуватися відмовою від благ християнства, не брати участі в його житті. Оскільки ця правда є дуже гіркою, тому що вона огидна всім людським пристрастям, від гордині до хтивості, залишилося небагато правдивих християн.

Більшість людей у ​​нашому сучасному світі живе без Христа та Його Церкви через те, що вони ігнорують або заперечують надприродне життя, нашу надприродну долю, надприродне правління світом. Те, що дуже коротко і дещо абстрактно називається сучасною думкою і включає філософію, мистецтво, політику, економіку, є плодом світського процесу заперечення надприродного, який сягає епохи Відродження. І ми дійшли до такої крайності заперечення, що навіть надприродна мова незрозуміла сучасній людині; великі істини Віри були або забуті, або знехтувані, або змінили своє значення для більшості людей; Вони рідко беруть участь у прийнятті рішень у своїх діях; Раціоналістична ідеологія циркулює в нашій крові, як спадкова хвороба, вона атакує настільки, наскільки це можливо, Катехізис, засвоєний у дитинстві, вона ставить запитальні точки в нашому Символі Віри, щоб відкрити прикриття для сумління, коли Віра забороняє їй грішити.

Ця раціоналістична ідеологія, яка інстинктивно відмовляється визнавати особистого Бога і схильна вважати Його привидом людського розуму в стадії дитинства, або витвору нашого духу, стежить за кожним поривом серця до Бога, а також зупиняє кожну інквізицію, щоб по-мефістофельськи посміхнутися: «Виправте, ви вірите в те, чого прагнете, і ви це отримаєте. Ви самі створюєте свого Бога. І він говорить це так, ніби цей акт так званого творення був можливий без Бога, який робить нас здатними мислити; ніби те, що робить нас Богом, ще не є свідченням існування Бога! Навіть більше: раціоналістична ідеологія гальмує порив до Вічного і віру в авторитет Церкви, вселяючи страх дитинства, ніби й люди не були дитинствами, коли створюються системи, які час руйнує, а Бог залишається; ніби любити людину до обожнювання і слідувати ідеї, поки вона не перетворилася на культ, не заміняла слугу пана, тінь замість світла. Можливо, мало хто заперечує Бога, але мало хто знає Його згідно з Об’явленням; багато пристосовуються до власної совісті, не кажучи вже про власні слабкості. Але чим більше затьмарюється ідея Бога, тим більше зростає концепція автономії та влади людини; Надмірне оцінювання природи, розпочате в XV столітті, знецінює догмат про первородний гріх, який сьогодні висміюється як міф, і прагне облагородити інстинкти, вважати їх необхідністю, точніше, обов’язком і ознакою. .. примусити задоволення того ж, щоб у вульгарній совісті гріхами називали лише ті, що ображають ближнього, а не ті, що принижують душу до рівня тварини, а не ті, що зневажають божественного Законодавця. Слабкість людини, глибока причина для медитації протягом усього Середньовіччя, забута; його думка, його воля піднесені; Через думку людина стає творцем реальності, а через волю – арбітром життя та історії.

Звеличення людини приносить ще один згубний наслідок: забуття та нехтування таємницею Втілення. Христа все ще люблять як ініціатора нової ери, а саме приходу свободи та внутрішнього «обоженення» людини, але не як Посередника, Відкупителя, Царя, Понтифіка Всесвіту. Центр життя був перенесений від Христа до людини, не до емпіричної окремої людини, як це розуміється, але до людини як людства, краще як духа; і в силі духу, який творить те, що є справжнім, зневажає біль, поширюється на те, що має прийти, у безпеці нескінченного прогресу закладено обожнення.

Як тільки ідея Христа Посередника і Викупителя втрачається, ідея Благодаті також втрачається. Досить поспостерігати за сучасним суспільством, щоб відразу побачити докази цього факту: жертва свого божественного життя, зроблена Христом, залишає байдужими людей, які вірять у себе божественними або хочуть стати божественними власними силами.

Якщо вас не стосується слава Божа, то щастя небесне не приваблює вас. Рай і пекло — це безбарвні назви для сучасних людей, занурених у дії, нездатних заглибитися в роздуми про істину, чужу їхньому досвіду та чужу їхньому безпосередньому інтересу. Поняття становлення настільки заволоділо нашим мисленням, що швидкоплинність життя замість того, щоб бути елементом болю, як у минулому, стала елементом задоволення. Скороминуща година, що несе нам полин і мед, радість і горе, той контраст добра і зла, що утворює спазм життя, віддає перевагу нерухомому щастю, прагненню середньовіччя. Мир — це прагнення з інших часів, тому що в сучасному динамізмі мир означає застій і нудьгу: застій у тій діяльності, яка є поясненням себе, нудьгу через відсутність стимулу для досягнення більшого добра. Сучасна філософія позбавила болю своєї ефективності, тому вона більше не веде нас до Бога. Aliquid amari , який змусив Лукреція з нудьгою опустити чашу насолоди, для сучасної людини є спонукою до нового задоволення. Після насолоди — насичення, а після насичення — нудота; погодьтеся: але, як тільки нудота проходить, повертаються до насолоди; життя починається завтра. Vanitas vanitatum , «марнота марнот», більше не радить зречення; Навпаки, задоволення. Життя має смак, оскільки це плід, який не можна вкусити двічі; Щастя, завжди бажане, оскільки його ніколи не досягти, поглинене діалектикою дії, яка захоплює, поглинає і засмучує, яка змушує нас забути про вічність, то коли вона пригнічує, то коли вона підносить. Леопарді та Шопенгауера сьогодні б не слухали; його великий песимістичний мотив втратив свою цінність; енергія , десята муза, подібно до того, як вона гордо топить біль, так само вона гордо відкидає насолоду і щастя, коли вони загрожують її владі, і прагне лише одного: домінування себе.

Таким чином, надмірне оцінювання природи, піднесення людини, зневага догмату первородного гріха, забуття верховного Законодавця, віра в автономію духу та його безперервний розвиток подібні кільця ланцюга помилки, за допомогою яких людина перекинула два стовпи щастя й болю, де спочивала людська сентиментальна вимога до позамежного, щоб злити їх, неподільні, необхідні, іманентні, у хвилі становлення . Цей ланцюжок помилок зробив щось більше і гірше: він сплутав відмінні критерії того, що є істинним і що є хибним, добра і зла. Якщо правда — це теперішня думка; Якщо кожен вчинок містить у собі весь досвід минулого і набуває нового, який, яким би він не був, сприяє зростанню духу, то серйозних причин для каяття немає; Потреба спокути пом’якшується думкою, що кожна дія знаходить винагороду чи покарання в собі та в своїх наслідках; Потреба в очищенні пом’якшується в ілюзії навчання через падіння та самовдосконалення, починаючи спочатку з багатшим людством.

Серед інтелектуалів, псевдоінтелектуалів і людей світу панує певна естетична свідомість, яка є запереченням християнської свідомості гріха. Він розглядає з такою ж доброзичливою поблажливістю порок і чесноту як два однаково цікаві аспекти ефективної реальності; Він не зневажає провини, він не зворушується, а радше посміхається суворій моралі; і, якщо він захоплюється якоюсь величчю, то це стійкою величчю волі та сміливості, якою б вона не була і в кому б вона не проявлялася, в авантюристі чи в святому. Захоплюйтеся елегантністю лінії, хорошою чи поганою; Через це ви можете, якщо це зроблено елегантно, обманювати вміло, образити ввічливістю, брехати з блискучою вигадкою. Ця витончена естетична свідомість, коли вона захоплюється перш за все волею і хитрістю, наближається аморальністю чи антихристиянськими критеріями до неосвіченого й черствого сумління, яке має своєю метою прибуток чи задоволення, яке має успіх як критерій судження, хто завжди погоджується з тими, хто виграє; одним словом, до грубо матеріалістичної та економічної концепції життя.

На щастя, естетика й економіка не можуть заглушити голос обов’язку; і якщо цей голос не говорить від імені Бога, він говорить від імені нас самих, або людства, або країни; заміни, правду кажучи, недостатні, хоч які благородні й великі вони не були, але корисні, як хліб із сорго, коли немає пшениці. Отже, існує, хоч і в небагатьох, і рідко відвертих і повних у всіх своїх частинах, природне моральне сумління, громадянська мораль, яка, якщо її достатньо, щоб віддалити людину від провини або принаймні від тих провин, які ображають суспільство. не менше, ніж естетичне та вульгарно-економічне сумління, сприяє ігноруванню та знеціненню гріха як образу Бога та осуду душі. Розгляд гріха з природної точки зору, як людського факту, позбавляє його основи помилки і, перш за все, його характеру образи для Бога. Грішить, і може, хто грішить, соромиться, але грішити не боїться; хтось грішить, але гріх вважається невід’ємною, якщо не необхідною частиною людства; Крім того: деякі гріхи здаються природними правами; Деякі чесноти, такі як цнотливість, смиренність, лагідність, сьогодні в очах багатьох є каліченням і несправедливим відреченням.

Розглядається як міф, догмат про первородний гріх, людське нещастя покривається формуючою силою волі, точніше, заперечується; Рай і пекло, щастя, а краще — радість життя, також вважаються дитячими міфами, багато хто намагається досягти цього з втечної реальності, і намагається це зробити ціною брехні собі. Воля і хтивість, для вульгарних чоловіків; воля і благо держави, або, більш загально, суспільне благо відповідно до певного політичного ідеалу для вищих людей; інколи все разом: воля й хтивість, батьківщина чи людство (в якому дух продовжує жити безособово) представляють собою альфу й омегу сучасної свідомості. Коли людина має стільки вольової енергії, що вона досягає мети, яку вона пропонує, і сама продовжує мішень, у яку вона стріляє, так що її лук ніколи не слабшає, а її зусилля щодня ставлять перед собою вищу мету, яка є причиною її життя, тоді ця людина досягає вершини героїзму. І взірцем героїзму, оскільки гуманізм закликав героїв Плутарха зайняти місце святих, є не наслідувач Христа, hero par excellence, а людина, яка виділяється своєю силою волі.

Якщо біль, втрачене смирення більше не ведуть до Віри, залишається інший великий посланець Бога: смерть. Але хто всерйоз думає про смерть у цьому запамороченні роботи? Раніше знаходили час, щоб зосередитись і нав’язати собі ту певність кінця, яка для кожної людини є абстрактною правдою до останнього подиху; Сьогодні добра думка, якщо й приходить, залишається задушеною серед тернів зовнішньої діяльності. З іншого боку, якщо медитація про смерть робить розважливими тих, хто шукає, тих, хто сумнівається, тих, хто страждає від певних докорів сумління, вони байдуже ковзають по свідомості, поглиненій безпосереднім теперішнім, задоволені тим, що він робить і стає через добро та злий, цікавиться смертю лише як останнім досвідом. Більше того: для певних чоловіків, я не знаю, чи вони більш цинічні, декадентські чи хворобливі, думка та небезпека смерті є коефіцієнтами задоволення.

Такий спосіб уявлення про життя не спорадичний, а поширений; З філософії воно просочується в школи, політику, мистецтво; з театру, з роману, з кіно вона випаровується в повітрі, яким ми дихаємо, і іноді отруює навіть душі самих католиків, перетворюючи багатьох на несвідомих єретиків.

Людям свого часу, які бунтували проти Бога, святий Бонавентура пропонував свій силогізм таким чином: «Розум запитує : що робити з людиною, яка осквернила храм Божий? — Сіндерезіс відповідає: Або вбийте його, або очистіть його стогонами покаяння. — Докори сумління : Ви та людина; і стверджує: Або засуди себе, або піддай себе жалу покаяння. — Тоді воля вибирає. Бо він відкидає вічне прокляття, він добровільно підкоряється жалу покаяння. Але коли святий Бонавентура писав цей довгий силогізм, він припускав як певні істини, що зберігаються в душі грішника, Бога і вічність, рай і пекло: моральні обладунки могли впасти на землю, але головні стіни залишалися стояти.

Пізніше, коли святий Ігнатій навчав людей свого часу, щоб вони повернулися до Бога, євангельської воїнської дилеми двох таборів і двох прапорів, він сприйняв як тверду у своїй «вправі» ідею добра і зла, смерті, трансцендентного кінця життя: якщо будь-яка головна стіна частково впала на землю, основи вистояли й дозволили реконструкцію.

Але сьогодні Бог, дух, вічність, провина та чеснота втратили своє християнське значення, щоб набути іншого трансцендентального філософського значення, яке вводить в оману недосвідчених, заспокоює слабке сумління, яке боїться сильного обмеження, уникає релігійного впливу, утверджуючись у релігії. Хоакін Чіані міг налякати Боккаччо; Сьогодні навіть застереження Папи не зворушують Д’Аннунціо. Савонарола був останнім беззбройним пророком, який похитував сумління, втягуючи їх у політичні дії; Але після того, як Макіавеллі безжально анатомував політику, ідеалізувавши її водночас як найвище і найдостойніше заняття людини, відтоді релігію багато хто вважає політичною, тобто виключно цілями цивільного життя. Людство більше не на службі у Бога, але Бог на службі людства.

* * *

У сформованій таким чином цивілізації францисканство може здаватися анахронізмом або мрією з інших часів, золотого віку духу. Що є спільного між тими, хто найбільш вірний Євангелію, і сучасними рабами машини, які огидно ставляться до будь-якої красивої та делікатної роботи?

Що може дати нам францисканство?

Те, чого нам не вистачає і що зовнішній механічний прогрес наших днів не в змозі створити, тобто засобів для лікування зла, яке отрута нашого часу защепила в наші жили. Абсолютна віра в наші сили, лихоманка праці, задоволення від сьогодення, презирство до болю та смерті, які є мукою сучасних душ, охороняють невдоволення, яке не може знищити весь англо-американський комфорт . Це невдоволення, звичайно, не є новинкою нашого часу, але в наш час воно більш вражаюче, бо контрастує із завоюваннями, якими хвалиться сучасний прогрес.

На цю більш-менш визнану муку й тугу за нескінченним, що робить нас людьми, стародавня східна цивілізація відповіла щастям знищення в Цілому; Греція, з думкою і красою; Рим, з Законом; Християнство з єдиним Об’явленням, здатним задовольнити потреби людського серця: батьківство Бога і відкуплення людини через діло Сина Божого; Середньовіччя повторювало цю відповідь, але не застосовувало її повністю, через що Ренесанс знову запитував у класичної античності знання та красу для втомлених людей, і вона мала їх і насолоджувалася ними не до ступеня щастя, яке є деінде, а до точка вичерпання творчої пристрасті шедеврів мистецтва. Сучасна цивілізація отримує від машин максимальну швидкість і максимальний добробут, але нічого такого, що справді втішає серця людей; Ця цивілізація не може дати нам навіть краси мистецтва, тому що краса вимагає споглядання і виражається в мистецтві через трудомісткий процес любові та болю, тоді як нам бракує спокою для споглядання, часу для медитації, спогадів і духу жертовності. відчути поезію кохання, а також користь болю. Тепер, якщо ми маємо фрагменти насолоди, якщо ми хвалимося механічним прогресом, якщо ми шкодуємо наших предків, які їздили на машині та читали при світлі лампи, насправді наша гордість є маскою над сумнівом, над неспокоєм, щодо питання, яке вискакує з глибини в коротких паузах між пробіжками: Чому?

Потреба діяти не пояснює причини життя. Літак, електричне світло, радіо не позбавляють нас втоми навчання, щоб знати, зусиль оволодіти собою, щоб жити разом і боротися за перемогу, болю бути приниженими і нелюбимими. Все відшліфовано, зручно, швидко; але народжуватися і вмирати, як і раніше, і той, хто хоче унцію винахідливості, ковток любові, блискавку ідеї, ще пару років життя, не може знайти машину, яка їх забезпечить. Коли ми оголошуємо, що задоволені, ми брешемо самі собі і вражаємо свою душу. Коли ми заперечуємо гріх і відповідальність, ми душимо совість, яка для кожного з нас є невблаганним законодавцем і суддею, і кожен застосовує закон з особистою мірою, яку ми не можемо порушити, навіть якщо всі суди світу виправдають нас. Насправді нам достатньо трохи зупинитися і зануритися в себе, щоб зрозуміти, що ми набагато нещасливіші, ніж думаємо.

Цей діагноз зла, яке вражає наше суспільство, можна підсумувати однією фразою: позбавлення Бога, відсутність надприродного життя, панування природи.

Але немає причин впадати у відчай, адже християнство – це божественна сила, якої ніколи не бракуватиме у світі. Святий Франциск також може привести людей до Христа сьогодні, тому що його духовність пропонує особливу, пряму відповідь на певні проблеми сучасної свідомості, якими є: внутрішній неспокій, криза свободи, схильність до дії, прагнення до щастя.

II. ВНУТРІШНЄ ЖИТТЯ

На неспокій сучасного сумління святий Франциск відповідає доктриною і містикою, які необхідно знати і проникати в інтимне, щоб не впасти в те літературне францисканство, яке любить Ассізі, долину Сполето, її гори, його спокійний ландшафт, але стверджує, що францисканське життя — це мрія про минулі часи, ідеальні орієнтири якої Умбрія зберігає у своїй природі, і вважає це непримиренним з нашою механічною, швидкою, стандартизованою цивілізацією . Перенесення цієї бідності в наші запаморочливі міста серед диму фабрик, гуркоту машин чи заскленого блиску банківської каси здається абсурдним; Перенесення цієї бідності на мармурові скульптури великих готелів, на чудові автомобілі, на просторі й добре укомплектовані бібліотеки, на сучасні салони здається утопією; Але утопією, навіть більше того, божевіллям також здавалося людям 13-го століття утопія святого Франциска, коли він доніс своє слово і свою доктрину не тільки до умбрійських сіл і будинків бідних, але також до замків і палаців, до міст і серед бойовиків, і він не закривався в монастирях своїх гір, а скоріше здійснив паломництво до Франції, Галіції, Палестини, босий і бідний, скрізь пішки, в той час як його сучасники намагалися подорожувати верхи, добре забезпечені, і вони мали таку ж любов до комфорту життя, яку ми маємо. Якщо історичні обставини різняться, то пристрасті завжди однакові.

Справді, і в 13-му, і в 20-му століттях світ приваблюють зовнішні прояви симпатії до істот, які характеризують францисканців; і в душах тієї чи іншої епохи те розуміння краси, та щедра бідність, та проста радість, які подібні до випромінювання та об’єднання францисканської духовності, створюють привабливе видовище; але, поставлений перед субстанцією цієї духовності, яка є водночас суворою та материнською, спекулятивною та афективною, заперечуючи та звеличуючи всі людські схильності, світ відмовляється прийняти найсуворіший її аспект, бо не розуміє її надприродного натхнення, а фанатизмом і божевіллям називає те, що, навпаки, є вираженням суті цього розуміння життя, тобто любов до Бога. І щоб зрозуміти цю духовність, потрібні два способи: по-перше, помістити себе в надприродне видіння, в яке помістив себе святий Франциск; По-друге, необхідно поміркувати над писаннями святого Франциска, оскільки, якщо його найбільші Сини освічені, систематичні й витончені, ніхто не подібний до нього, євангельськи доступним для всіх і водночас настільки оригінальним, що він пропонує чудовою інтуїцією зародки доктрин, які, можливо, він сам не припускав і які інші розвинуть.

ВІДПОВІДНІСТЬ ХРИСТУ ГОСПОДУ

У дуже коротких парафразах Господньої молитви святий Франциск дає кожному віршу власне, нове і значуще тлумачення. Особливо варто звернути увагу на два уривки. Перше відноситься до фрази: « Нехай буде воля Твоя, як на небі , так і на землі», так що, як він коментує пізніше, «ми любимо Тебе всім нашим серцем, завжди думаючи про Тебе, всією нашою душею завжди бажаючи Його. «Ти, усім нашим розумом спрямовуючи всі наші наміри до Тебе, шукаючи Твоєї слави в усьому, усіма нашими зусиллями витрачаючи всі наші фізичні та духовні сили та почуття на дар Твоєї любові і ні на що інше, люблячи ближнього нашого, як самих себе, приносячи всіх їх до вашої любові, радіючи благам інших, як своїм власним, і жаліючи їх у їхніх лихах, ніколи нікого не ображаючи. Те «нехай буде воля Твоя», загалом розуміючи підкорення Закону та подіям, влаштованим Провидінням, загалом проголошене як акт віри, покори, змирення, є для святого Франциска актом любові. Виконувати волю Бога означає любити Його. Справді, чого ще хоче від нас Бог, як не щоб ми любили Його? Хіба любов не є досконалістю закону? Voluntas Dei sanctificatio vestra , каже святий Павло; але освячення є ділом любові; Тому святий Франциск просить любити Бога так, як Бог хоче, щоб Його любили, «всім серцем, усією душею, усім розумом, усією силою».

Ще один важливий уривок у парафразі святого Франциска – це той, у якому, сказавши, що «хліб наш насущний» – це «Ваш улюблений Син і Господь наш Ісус Христос», він завершує проханням про цей хліб на згадку, розум і поклоніння « любові», яка має нас, і про те, що Він сказав, зробив і постраждав за нас. Тут варто звернути увагу на те, як Святий, вільний від усіх земних бажань, навіть найзаконніших, і від усіх людських турбот, просить Отця лише Ісуса Христа, хліба душі; але він не просить, щоб живити себе і радіти з Ним (це обов’язково походить від Його доброти, і немає жодної причини згадувати про це): він просить, щоб пам’ятали, любили і поклонялися забутій любові Сина Божого і Його пристрасть. Коментар до Господньої молитви закінчується пристрасними словами подяки та хвали, ніби святий хотів усунути зі своєї віри всі утилітарні тенденції.

Ще одна надзвичайно виразна молитва — це Absorbbeat , яка дуже добре відповідає духу святого, хоча слова не належать святому Франциску: «Забери, я молюся до Тебе, Господи, палку і солодку силу Твоєї любові мій розум всього земного, щоб я міг померти за любов Твоєї любові, як Ти зволив померти за мою любов. З ліризмом, неперевершеним жодним поетом, святий Франциск просить померти від кохання; не з любові до Бога, зауважте, тому що це, можливо, здавалося йому зухвалістю або принаймні відсутністю делікатності щодо Того, Хто застерігав його любити, але з любові до його любові: відчуваючи, що Бог його любить, він, бідолаха, розтопила його ніжністю.

Характерною рисою такого способу молитви є повне забуття себе і своїх потреб, не тільки матеріальних (що зрозуміло), а й духовних. Хвала, крик любові (Боже мій, моє все!), самозаглиблення у власній нікчемності, щоб краще піднести безмірну Божу доброту, обґрунтовує молитву святого Франциска. Якщо на початку свого навернення він пропонував служити найбільшому Господу у світі, і це, мабуть, більше через велич розуму, ніж амбіції, то тепер він не каже: «Я хочу стати святим, великим святим!» Навіть не мріями! Він лише прагне зрозуміти любов Бога, щоб бути йому вдячним.

У молитві святий Франциск шукає і переважно любить розп’яту людську природу Ісуса Христа. Після вісімнадцяти років наслідування Господа, якого він ніколи раніше не бачив, він попросив надзвичайного наслідування, якого він не міг досягти своєю волею: розп’яття. І він отримав Стигмати. З цією печаткою, надрукованою на членах свого засновника, францисканська побожність ще глибше проникла в концепцію Павла: Христос – Голова всієї Церкви; кожна душа є членом його містичного тіла, якому судилося завершити свої Страсті в собі. Святий Франциск чуйно здійснював цю участь у Відкупленні, до якого покликані всі люди, і своїм прикладом заохочував усіх вірних повернути всі свої бажання до єдиного центру: Христа і Христа розп’ятого.

Таким чином, францисканська духовність узагальнюється в крайньому і повному наслідуванні Христа; Францисканець не повинен відрізнятися від інших християн хіба що більшою прихильністю до життя Господа, таким чином, що від Варфоломія Пізанського і далі ми говоримо не про наслідування, а про конформізм . Якщо насправді ідеал ніколи не досягається, він живить, принаймні, схильність душі уподібнюватися Христу не в одній частині свого життя, а в усьому; Ні думка, ні вчинок не можуть уникнути цього наслідування, яке, крім того, спонтанно походить від молитви та бажання Бога.

ТЕОЦЕНТР ПІЄТ

Святий Бонавентура та Дунс Скот розвинули доктрину цього христоцентричного благочестя. Дунс Скот, поміщаючи мотив Втілення у прославленні Сина Божого перед Відкупленням людей, тобто відрізняючи Втілення від Відкуплення, і стверджуючи, підтверджуючи Святе Письмо, що Син Божий був призначений Стати Людина для слави Отця, після гріхопадіння Адама він упокорився до життя праці та смерті на хресті, щоб Втілення було Відкупленням, забезпечив центральну основу францисканського благочестя та зв’язав душі з Єдиним. через кого omnia facta sunt . Любов до Розп’ятого веде Скота, як і перед святим Іваном Євангелистом і святим Павлом, до піднесення Христа, центру і Царя всесвіту. Ця чудова концепція одразу надає францисканського тону життю, оскільки вона дивиться на природу, історію, людські речі у священному світлі, як на створіння та мінливості, призначені, хоча й бунтівні, для тріумфу єдиного Посередника, і робить кожну людину працівником. і воїн, добровільний чи примусовий, свого божественного Царства, оскільки всесвіт був створений, каже Раймонд Луліо, щоб бути християнином, а не для чогось іншого. Думка св. Івана і св. Павла, виправлена ​​Скотом, завершується абсолютним теоцентризмом у Христі, божественному і необхідному Посереднику між людиною і Богом.

Це теологічний камінь, на якому францисканство збудувало власну концепцію життя.

Кожен, хто проникає в цю мету всесвіту і разом зі святим Павлом вважає себе живим членом божественного організму, і пам’ятає, що людині дана благодать хотіти і діяти, маючи надприродну мету і здатність її досягати, без можливості від нього позбавляється бунту, він розуміє площину бідності, залишеності в Богові, безмежного апостольства, якого бажав святий Франциск; Він прагне стати подібним до Христа, як він, тобто ототожнюється з волею Ісуса, з Його місією поклоніння та спокути перед Батьком, відкуплення своїх братів, і він відчуває спонуку місіонерської відповідальності над усіма цілями. часткова та вся земельна власність. Навіть більше: той, хто приймає такий спосіб уявлення про життя, може сказати, що він більше не володіє собою в тому сенсі, завжди щось зарозуміле, встановлення ідеалу і бажання досягти його за всяку ціну; Навпаки, він готовий зректися не тільки того, що має, але й того, чим він є, і навіть того, чим би по-людськи хотів бути, щоб лише виконувати волю Божу, як він її пізнає. У такому стані розуму життя, у будь-якому прояві чи будь-якому вигляді, є безперервною молитвою, безперервною жертвою. Тому можна жити за францисканським правилом навіть у палаці, навіть у тому самому багатстві, якщо його життя христоцентричне і подібне до Христа. Фактично, щоб бути францисканцем, йому недостатньо надприродно оцінювати природу і красу як діло Боже, але також необхідно, щоб він усвідомлював у собі та у світі, в якому живе, Царство Христа. , позбавивши себе всіх земельних турбот.

Цей глибокий мотив францисканської побожності також сприяє усвідомленню внутрішньої бідності, позбавляючи душу звички думати лише про себе, навіть якщо це для свого спасіння, і молитися лише за себе. Францисканець, як скромний член величезної організації, молиться у множині, як навчав Ісус; він любить літургійну молитву, яка змішує його голос із тисячами й тисячами голосів Церкви; Він наслідує святого Франциска, який навіть у глибині джунглів, далеко від людей, які могли б його відволікти, запрошує цикад і птахів, а також ангелів і святих на хвалу Богові; Все природне створіння і весь надприродний світ приєднується до нього, щоб свідчити про доброту Творця до нього, такої маленької людини. Усе небо присутнє перед святим Франциском, коли він молиться. Якщо ця компанія невидимих ​​духів може не сподобатися егоїстичній людині, яка вважає себе центром всесвіту і навіть вимагає Бога виключно для себе, це цілком відповідає духу смирення та братерства, який змушує нас вважати, що ми негідні приватної розмови. з Господом і передає нам бажання зробити так, щоб кожен брав участь у Його Благодаті, яка примножується, а не ділиться, і примножується як пряма причина любові.

Ідеальна, але не уявна присутність, яка постійно освіжається в пам’яті, двору Неба, ангельського ополчення, братських духів у творінні, може викликати нудьгу, як міфологічний механізм, у деяких філософів, але це велика реальність, корисна пам’ять, щоб не впадати в ілюзію віри, що ми самотні в любові та стражданнях, або любимі чи освітлені згори. Якщо христоцентрична концепція та переконання в приналежності до єдиного божественного організму не оповиті туманом теорій, а стають впевненістю, наша здатність любити зростає, а дріб’язковість заздрості та ревнощів зникає. Невідоме, що молиться з нами, замість того, щоб викликати у нас смуток своїм ремствуванням, оживляє наш запал; Популярний хор, серед якого велика конкуренція в церквах, замість того, щоб відволікати нас, підносить нас; Кожна спільна молитва наближає нас до Бога і покращує. У грішнику ми шкодуємо про свої гріхи; У праведних ми радіємо доброму, якого не змогли здійснити; Кожній людині ми можемо сказати: я такий, як ти.

У цій концепції, згідно з якою Христос є Царем всесвіту, мале я зникає, воно втрачає себе, щоб врятуватися, згідно з Євангелієм. Але в той же час наші тривоги, наші болі, здається, розчиняються або принаймні втрачають сенс і важливість; тому що тільки тоді, коли душа страждає, вона впевнена, що схожа на Розп’ятого, і її участь у співпраці у Відкупленні залежить від її великодушності в прийнятті хреста, запропонованого Провидінням. Відкинути чашу, прийняти її неохоче, нарікати на неї – це фактично зректися сповідуваної Віри; З іншого боку, Віра втілюється, стає життям лише у випробуванні болем. Таким чином, цвіт францисканства виростає з Христоцентричної концепції: радості. Про це ми поговоримо пізніше.

АНТРОЦЕНТРИЧНІ ПРИЧИНИ

Христоцентричний мотив Боговтілення є найвищим досягненням францисканства і богословською основою його духовності. Але це не найвідоміший і не найбільш захоплюючий; Воно приваблює лише вдумливих людей, які хочуть зрозуміти всесвіт і не довіряють певній індивідуалістичній побожності, яка задовольняє серце більше, ніж розум, або, навіть більше, цій формалістичній і абстрактній побожності, яка заключає життя в маленькі правила, позбавляючи його контакту. і досвід реальності. Люди, які прагнуть зрозуміти Всесвіт і своє місце в самому Всесвіті, ставлять перед релігією три питання, на які тільки вона може відповісти: сенс життя, місія свого життя, сила її виконати; Але інші, більшість, у яких переважають почуття і фантазія, вимагають від релігії іншого: щастя. Прагнення до щастя закладено в серці людини від народження; серце за своєю природою незнищенно егоцентрично. В індивідуальності кожної людини лежить щось непроникне і непередаване, прихована серцевина, завдяки якій, якщо вона насолоджується, тільки вона знає, як вона насолоджується; Якщо він страждає, то тільки він знає, що він страждає; Якщо він любить, то тільки він знає, наскільки він любить; Якщо він грішить, тільки він вимірює свій гріх; Коли він збирається померти, він сидить сам перед Суддею; Для нього всесвіт не існує.

Наслідуючи свого Учителя, святий Франциск краще, ніж будь-який інший святий, розумів подвійний порив людського духу до особистості та до загального, а також відповідь християнства в його подвійному теоцентричному та антропоцентричному аспекті, згідно з яким ми однаково за Бог як ми для Бога, так і ми для Його слави, як і Він для нашого щастя, таким чином, якщо ми забуваємо про своє щастя для Його слави, Він дає нам сторицею.

Святий Бонавентура з Баньореджо вчить нас, як вести людей до прагнення до Бога, відмовляючись від прагнення до земного. Святий Бонавентура, по суті, досліджує людське серце і не дивується, бачачи, що воно все пульсує бажаннями; скоріше, воно починається з цієї перевірки, щоб привести її до єдино необхідного: до бажання Бога. Важка річ. Ми бачили, як сучасна цивілізація пригнічує прагнення до вічного; Тепер, залишаючи осторонь невіруючих, ми повинні додати, що раціоналістична ідеологія разом з індивідуальним егоїзмом призводить навіть до практикуючих християн до недовіри до Бога, до страху, що, увійшовши в душу, Бог все поглине і не залишить жити певним маленьким пристрастям. , певні нездорові звичаї, яких не вмієш зректися, які перевертають сенс сучасного життя і переносять до непримиренності та божевілля хреста.

Через страх перед зреченням і глузуванням багато хто радше задовольняється малими моралями, ніж великими; і, оскільки Бога неможливо знищити, вони змиряться з тим, що терплять Його як докори сумління, а не люблять Його як єдину розраду. Серйознішою перешкодою для прагнення до божественного є пристрасті в їхньому широкому діапазоні, в якому прихована фундаментальна тріада: гордість, жадібність, чуттєвість. Коли прагнення до щастя зосереджується в земному баченні, коли воно набуває імені й обличчя, Бог віддаляється, бо не терпить суперників, і на місце Вічного вислизає віджиле добро; по правді — привид; під час медитації — омана уяви чи розрахунків; замість молитви — неспокій і марення. Наповнені пристрастями й теплою мерзенністю, інші перешкоди, які приносить динамізм дня, легкі й легко усунені; проти першого необхідним є очищення серця, sine qua non ; Проти інших (і навіть проти перших) виступає прагнення до Бога, в якому францисканство виявляє свою неперевершену педагогіку.

ЛЮБОВ ДО БОГА

Щоб потрясти сплячі душі, духовні вчителі всіх часів запрошують нас до роздумів над великими істинами: кінець людини, смерть, суд, вічність; коротше кажучи, вищі інтереси людини. Те ж саме, звичайно, навчає святий Франциск; але це не оригінальна і завойовна частина його вчення. Святий Франциск, конкретний у своєму методі, знаючи, що людина справді боїться смерті лише тоді, коли виконується Соборування, пропонує інші теми (крім смерті) мужності та надії спонукати її до добра; великодушний у своїй вірі, він не дуже наполягає на рабських мотивах страху, щоб привернути його до Бога; Дбаючи передусім про славу свого Господа, він хоче, щоб душа, а не думала про власне спасіння, соромилася того, що не знає Його, не любить Його. Воно є безпосередньо теоцентричним, але водночас і в новому сенсі антропоцентричним, оскільки воно вириває людину до Бога, захоплюючи її серце. Він каже йому: Бог любить тебе; Син Божий страждає за вас. І якщо невіруюча людина просить доказів цієї любові, святий Франциск запрошує її поставити під сумнів природу та спостерігати за життям і собою. У відкритій книзі природи він вчить вас читати слово добро. З внутрішнього досвіду він навчає його черпати докази благ, отриманих від Провидіння, яке, більш милосердне, ніж суворе, дає кожному з нас більше, ніж ми можемо повернути; Він дає свої дари, навіть коли ми міркуємо про Його закон або бунтуємо проти нього; Він дає так, як не може дати нам жодна жива істота, незалежно від того, наскільки сильно Він нас любить; і те, що воно заперечує або забирає, — це лише те, що може зашкодити нам або перешкодити місії, покладеній на кожного з них. Уважне вивчення власної совісті веде до вдячності, яка обов’язково перетворюється на любов; глибоке врахування того невидимого Бога, якого розум проголошує нам таким добрим, а віра відкриває нам нескінченно добре, добре, доки Він не втілиться, постраждає, помре і не знищить Себе в малості хліба насущного, щоб повідомити Себе нам, підносить любов до поклоніння, яке атакує душу всім у всьому, як очисне полум’я.

Щоб подолати духовну жадібність, яка боїться вторгнення Бога, святий Франциск, замість того, щоб погрожувати Божим гнівом, переконує нас, що все в нас і поза нами належить Йому. Якщо в житті є щось, що подобається, це завдяки Його доброті. Жодне бажане добро не може прийти, крім Нього; Якщо ми любимо створіння, справжній спосіб віддати йому перевагу, не втратити його – це любити його в Ньому; Наша пропозиція, якою б великою вона не була, є більш очевидною, ніж реальною, вона вже є даром від Нього, тому що ми не даємо Йому нічого такого, чого Він не міг би забрати від нас або збільшити від нас за Своєю волею.

Францисканський аскетизм, застосовуючи думку святого Августина «люби і роби те, що хочеш», зважає не стільки на те, що залишає позаду, скільки на Бога, якого хоче любити. Він міркує не про почуття, які він повинен виключити, а радше про милосердя, яке він повинен перемогти. Він зосереджує своє бажання на Господі, а все інше відходить на другий план через логічний і майже спонтанний вибір. Медитація та вирішення проблеми зречення є болісною вправою, яка наближає чутливі речі та збуджує в них бажання розлуки. Спочатку полюби, потім відречися; любов до зречення; зречення — наслідок любові; лише пізніше це підготовка до вищої любові. Таким чином, францисканський аскетизм не має похмурого і жорстокого характеру з вищезгаданої причини, але також з іншої причини: тому що він не ставить Бога в антагонізм з природою чи життям.

Якщо речі є вашою роботою, ваш обов’язок — любити їх до тих пір, поки ви ніколи не любите себе як Бога або більше, ніж Бог; Якщо події дозволені Ним, то правильно брати в них участь, але відстоювати божественні права, а не власні інтереси. З іншого боку, францисканський спосіб бачення нескінченної краси в кінцевих речах і в усіх створіннях відбитку Бога жодним чином не є прелюдією іманентизму, як хтось ідеалістично хотів вивести, але прямо пов’язаний з екземпляризмом і опосередковано з ідеєю Христа Посередника і Царя. Святий Франциск, його вісник, здається, охоплений пристрастю святого Івана, його улюбленого учня: In mundo erat, et mundus per ipsum factus est, et mundus eum non cognovit. In propria venit, et sui eum non receperunt [«У світі це було; світ через Нього постав, і світ Його не пізнав. Він прийшов до свого дому, а люди його не прийняли. З ідеєю, зосередженою на Христі, святий Франциск об’єднує в природній та історичній реальності дві таємниці Творіння і Втілення і повертає всім речам їхню первісну гідність і в усіх подіях бачить їхню сутнісну доброту, знаючи, що вони прямують до тріумфу Христа .

БОНАВЕНТУРІАНСЬКИЙ ІТИНЕРАРІЙ ДО БОГА

З життя і слів майстра святий Бонавентура витягнув метод, який ніхто, полонений францисканським покликанням, не повинен ігнорувати. Проте його Itinerarium mentis in Deum читають більше вчені, ніж вірні; більше з метою навчання, ніж для благочестя; мало продуманий, а тим більше прожитий; Однак вона має дуже багаті принципи викладу, тому що, окрім символіки та дрібних підрозділів для сучасної людини, шлях, указаний святим Бонавентурою для досягнення Бога, є тим, яким несвідомо йде кожен дух, який починає шукати Його.

Святий Бонавентура каже людині, яка мучиться бажаннями, що якщо кожне створіння має якусь бажану сторону, то тільки Бог є всім бажаним, і, отже, запрошує створіння шукати Його поза собою, всередині себе, над собою.

Спочатку він шукає Його поза собою, тобто в чутливих створіннях, у природі; у чоловіків, у суспільстві, скажемо ми. Це здається легким; Здається, скоріше, тріумф життя над запереченням аскетизму; Але на практиці труднощі починаються з нас самих. Треба переробити дівоче око, бо тільки чисті бачать Бога в речах; З іншого боку, ми дивимося на них під егоїстичним візуальним кутом, по відношенню до себе та наших ідеалів; не як мета, а як засіб: засіб задоволення, користі; засоби інтелектуального та духовного збагачення. Це егоцентричне бачення нівечить реальність, яка вся на службі Богу і водночас вся на нашій службі, коли ми йдемо до Бога. Той, хто бачить відбиток Бога в створіннях, любить їх, навіть якщо вони ненависні; Він захищає їх, навіть якщо вони підлі; Він розглядає їх без жадібності, навіть вважаючи їх добрими і корисними; Він облагороджує їх, відсилаючи до їхнього початку (вони були сформовані Словом життя), вказуючи їхньому закінченню місце в морі буття, їхнім минущим мінливостям — вічну остаточність; Він вставляє між собою та іншими, між собою та речами цнотливу дистанцію поваги та незацікавленості, але в той же час він залишає потік симпатії, довіри та захоплення. Omnia munda mundis , — запевнив отець Крістобаль брата Фаціо; але дону Родріго він кинув жахливий докір: «Ви повірили, що Бог створив істоту на свій образ, щоб доставити вам насолоду мучити її». Два відверто францисканські вислови, які означають, що створіння не повинні бути ані небезпекою, ані іграшками, ані ідолами, ані рабами, а скоріше свідченнями Бога, «драбинами, щоб підніматися до Нього». Жест святого Франциска в присутності вовка з Губбіо, злодіїв з Монте-Казале, мусульманської жінки вчить, з якою добротою потрібно поводитися з шкідливими істотами; Його поведінка зі святою Кларою, леді Якобою, братом Леоном, братом Бернардо, з його друзями та учнями вчить, з якою вірністю та делікатністю повинні любити один одного ті, хто любить нас, і ті, кого ми любимо. Результатом цієї першої бонавентурівської стадії є розум, майстерність і безтурботна насолода створінь.

Другий крок, по якому душа піднімається в пошуках Бога, — це пошуки Його в собі; Цей крок крутіший за перший, тому що ми або не входимо всередину себе, або, тільки вступивши, біжимо, ніби боїмося побачити себе наодинці зі своєю совістю. Дивно, каже святий Бонавентура mirum autem videtur , що так мало тих, хто споглядає першооснову в собі, хоча було доведено, наскільки Бог близький нашому розуму. Але це пояснюється, каже святий Бонавентура: людський розум, повністю захоплений бажаннями і турботами про земні речі, занурений у чуттєві речі, не може повернутися до себе і побачити в собі образ Божий. Якщо це сталося в 13 столітті, то сьогодні можна додати, що ми настільки забули про Бога і звикли почуватися автономними, що лише тоді, коли внутрішня плутанина затьмарює наші думки і зупиняє нашу волю, ми усвідомлюємо, що ми не господарі над собою. життя. Тепер святий Бонавентура, починаючи шукати Бога всередині нас, хоче привести нас до того, щоб ми також розпізнали першооснову в собі. В одночасних і відмінних актах пам’яті, розуміння і волі; у проблемі пізнання і любові, одна освітлена світлом істини, інша освітлена полум’ям вічної любові; В інтимній таємниці душі, яка дає людині незрівнянну гідність, святий Бонавентура бачить образ Бога, відбитий, як у дзеркалі. Але дзеркало – предмет пасивний і холодний. Хто його оживляє? Хто змушує образ породжувати в нас реальність живого Бога? Хто приносить до людського духу, який розуміє лише людські речі, дух Божий, «без якого не можливо пізнати речі Божі»? Христос. Божественний Посередник взяв наш бідний розум, щоб транслюдувати та обожнити його; душа, оновлена ​​своїми дарами, «може увійти в себе і насолоджуватися Господом». Як ніколи не могла, ні через світла природи, ні через здобуту науку, одягнена у віру, надію та любов, вона стає храмом Божим, здатним до найвищих споглядань.

Зупинимося на місці, доступному для всіх добре налаштованих: присутність Бога. Цього легше досягти тим, хто досяг другої сходинки, ніж тим, хто все ще шукає Бога через зовнішні речі. Ця присутність Бога не повинна бути сентиментальним станом розуму, а тим більше рабським підкоренням Богові-судді; але також не радість духовного весілля; це має бути присутність Майстра, що просвітлює; Це має бути, з нашого боку, інтелектуальна любов до Бога, яка спонукає нас бажати тиші, медитації, внутрішньої роботи думки, щоб зібратися і поставити під сумнів нинішнього Господа, використовуючи молитву святого Франциска:

Всевишній, славний Боже, освітли темряву мого серця і дай мені правильну віру, певну надію і досконале милосердя, розум і знання, Господи, щоб я міг виконати Твою святу і правдиву заповідь .

Ця інтелектуальна любов до Бога веде нас до скрупульозного дослідження істини, до щирості перед проблемами науки і життя, перед собою та іншими; до смирення, впевненого у власному невігластві, бо знаємо, що велике світло його освітлює. Дитина не питає, куди вона йде, коли кладе голову на плечі батька; Він іде, щасливий, що його несуть.

Цей пошук Бога всередині нас також не потребує великого розуму чи культури. Ми можемо дати згоду Якопоне:

Довіряючи Божому розуміннювсемогутності,він надає свою згоду вірі,навіть якщо їй бракує науки.Він не має сумнівів чи сумнівівщодо істини,живе, занурений у неїз дуже скромною скромністю .

Якщо наш розум є маленьким Божим дзеркалом, то яким гладким і прямим ми повинні його тримати, щоб не спотворити Божественний образ! Як ретельно пам’ять і фантазія повинні уникати негідних спогадів і уяв; а розуміння дивиться тільки на правду і виділяє її серед оманливих ідеологій; і судження відсторонитися від особистих міркувань, щоб дослідити з вищої перспективи, яка охоплює всю реальність і обрамляє кожен факт сам по собі, зуміючи відобразити поблажливість і спокій Творця; і, нарешті, воля звертається лише до тих універсальних цілей, які становлять її славу! Розум, коли він переконався, що це живий образ Бога, стежить за собою з пильністю тієї дівчини з скандинавської байки, яка ніколи не говорила неправди, боячись, що перлина в її персні змінить колір; завойовує спокій, який не можуть порушити жодні суперечки, як і жодні біди.

Самовладання, дуже широке надприродне бачення речей, глибокий спокій – ось характеристики другої сходинки, необхідної для сходження на третю, де душа, повністю поглинена присутністю Бога, шукає Його в собі в Його існуванні. , у Його атрибутах, з медитацією, яка від радості відкриття «того, хто є», «надзвичайно єдиного і різноманітного, найбільш простого і максимального, всього в усіх речах і всього поза ними», досягає споглядання. Благодаттю Христа, завдяки Sursumactio , душа може дійти до excessus mentis , до «психічного та містичного транспорту, який дає відпочинок розумінню і змушує прихильність повністю переходити до Бога, ніби втечею», до екстазу, коротко , до якого досягається «Благодать, а не доктрина; з бажанням, а не з розумінням; зі стогоном молитов, а не з зусиллям навчання», силою Святого Духа, який розпалює душу до глибини.

Це мета маршруту Бонавентури від розуму до Бога, і це також вершина внутрішнього життя францисканців.

Тепер охопіть красу шляху, яким ви подорожували, лише одним поглядом. Уся реальність є живим храмом живого Бога. Чуттєвий всесвіт становить його атріум; людський розум, як дзеркало Бога, «Святого»; Одкровення Святого Письма, Святая Святих; Екстаз виходить за межі думки і відкриває бачення та обійми Бога; Людина вирушає до найвищого пошуку Бога, керована своїм палаючим бажанням, але маленьким порівняно з усім, малим, як серце; від речі до речі, від думки до думки, від споглядання до споглядання, стаючи все більш духовним у поступовому сходженні, він опиняється перед сяйвом Трійці. Тоді земля, яку він, можливо, любив спочатку, здається терасою, а його маленьке я забувається в чудовій безодні Вічності.

Чи ця концепція занадто містична? Але це містика sui generis . Вона міркує містик, що йде до Істини крилами чи, краще, ногами розуму, наскільки розум веде її. Досягнувши межі знання, душа не здається; тут вона примушує Sancta Sanctorum бажаннями, молитвами, стогонами, криками, доки, не завдяки розумінню, а завдяки ділу Благодаті, вона не буде допущена до обіймів Улюбленого. Обійми відбуваються в тиші і в сяючому калігіні. Це не видіння: це радість; Це істина у вигляді щастя; Це кохання. Це сходження душі до Бога, яке здається таким далеким від нас, навпаки, дуже близьке нам, оскільки воно веде людину до позбавлення від тваринності, щоб піднятися до Божества, і відповідає двом первинним вимогам духу: : попит справді, попит на щастя, які глибоко в душі ідентифіковані; лише в глибині, тому що на поверхні щастя, яке можна помилково сприйняти як насолоду чи миттєве задоволення бажання, шукають з набагато більшим запалом і більш універсально, ніж правда; Насправді мало хто доходить до причин. Кожен шукає мети, і більшість чоловіків хочуть обдурити себе будь-якою ціною, щоб отримати задоволення. Віддає перевагу брехні болю.

Святий Бонавентура, який є одним із тих рідкісних духів, які однаково сильно відчувають жагу правди та жагу любові (тому він містик, який розмірковує про свою пристрасть), вкладає правду в найбажаніше благо, тобто , в любові, але це також призводить до того, що Істина розкривається і приписується Любов’ю – це альфа і омега Істини, і вона називається Ісус Христос.

ПОТРІЙНИЙ ШЛЯХ

Якби це сходження до Бога було суто спекулятивним, воно вже мало б свою цінність, оскільки чітке виявлення для душі її завдання, справді, з блискучою красою, є засобом отримати її для слави Божої, але цього було б недостатньо, щоб уникайте беззаперечної небезпеки зупинитися на першій сходинці, і це закоханість у створіння (навіть якщо це з любові до Бога); або в другому, закохавшись у власну думку і змішавши її з думкою і волею Бога; або навіть у третій, марення містичних переносів і екстазу. Той, хто повністю віддаляється від світу і усуває зі свого серця будь-яку прихильність, щоб з’єднатися з Богом у мирі, який робить людей і їхні речі байдужими і майже дивними, безумовно, менше піддається спокусам, ніж той, хто має покликання досягти Бога через створіння, домінуючи над почуттями, не знищуючи їх, щоб служити іншим з більшим розумінням.

Але маршрут Бонавентури від розуму до Бога не є суто інтелектуальним твором. Перший крок на францисканській драбині робиться з криком молитви і зі стогоном серця; Воно піднімається з покутою, яка очищає, з чеснотами, які освячують, зі спогляданням розп’ятого Ісуса. Розп’яття має спочивати в лоні розуму, як пучок миро, щоб притягувати і надихати всі думки на любов і добровільний біль. Вознесіння до Бога має супроводжуватися покаянням, вдячністю, поклонінням, дослідженням власної совісті та упокоренням, роздумами про блага Божі та очікуванням, з’єднанням із Христом-Відкупителем і зануренням у Його любов, діями, які становлять потрійний очисний шлях. , яскравий, досконалий, неперевершеним майстром якого також є святий Бонавентура. Бажання уподібнитися до Ісуса Христа, дух убогості, любов до Хреста, жага Євхаристії, підтримка всякого прогресу на шляху душі усувають небезпеку зупинитися на першій чи другій сходинці. драбина.

Моліться, дійте свято, міркуйте; починаючи з віри в Бога і повертаючись до Бога через дію; починаючи з нашої совісті, де сяє світло Слова, починаючи діяти з усією справедливістю, потім повертаючись до нашої совісті та розмовляючи з Майстром про набутий досвід, і медитуючи, і просуваючись у спекуляціях далі, вище, наскільки це можливо .. Він просить нашого бажання, наскільки Він дозволяє, аж до вищої інтуїції. Майстер не встановлює обмежень; Ми їх ставимо. «Зробіть вимірювання для себе», — скаже святий Бернардин Сенський через два століття. Проте: » Haec lux est proxima animae etiam plus quam ipsa sibi… Cum summum bonum sit supra nos, nullus potest effici beatus nisi supra semetipsum ascendat .» Ці два вирази походять від святого Бонавентури і не суперечать, тому що, щоб досягти того світла, яке сяє навіть у нашій совісті, необхідно подолати себе, перевершити себе, померти для себе, бути піднесеним, sursumagi Найвищим Добром це про нас; говорить нам правда, яка в нас. Туга за Вічним є домінуючою нотою Святого Бонавентури.

Єднайтеся з Богом, центром всесвіту; втрачати себе в Бозі через Ісуса Христа, завершити в Бозі жагу істини в завершенні любові, є підсумком десяти томів творів святого Бонавентури. Містичні памфлети, справжні трактати про духовне керівництво, ретельно окреслюють його надприродну педагогіку і завжди з таким поясненням: самопізнання, очищення провини, сходження до медитації, споглядання, екстазу з поступовим відходом від земних почуттів; відстороненість, яка ніколи не є презирством. Святий Бонавентура, як і святий Франциск, перемагає, а не топче.

ПРАВА БОГА І ЛЮДИНИ У ФРАНЦИСКАНСЬКОМУ ПОБОЖІННІ

Багато дослідників францисканських речей надають великого значення францисканському культу Людяності нашого Господа. Ясла, живі роздуми про Його земне життя, Хресна Дорога, відданість Його Імені, Його Крові, Його Ранам, болям і радощам Богородиці, видаються ніжною і палкою характеристикою францисканської духовності. Насправді ці побожності є її опроміненням, а не суттю; Основою є «відповідність» Христу.

Через цю «відповідність» францисканство об’єднує дві течії християнського аскетизму, теоцентричну та антропоцентричну, в божественному середовищі: Ісусі Христі. Душі, які прагнуть Його любові, віддають Йому славу; душі, які прагнуть Його слави, отримують Його любов. Щастя людини і слава Бога консолідуються у францисканському христоцентризмі, який уникає пасток двох вищезгаданих течій: теоцентричного формалізму та антропоцентричного егоїзму. Яким чином? Прийняття всієї реальності без калічень, як діла Божого; пристосовуючись до реальності історії та душ із відчуттям конкретності, типовим для Сан-Франциско. Теоцентрична течія вселяє військовий дух, який полегшує самозречення: ідеально зарахований до тисячі інших, людина не очікує від релігії солодощів для своєї душі, а скоріше братерського підкріплення для боротьби, щаслива, якщо впаде, невідомий солдат, на поля Великого короля. Занепокоєння деяких сумлінь, які є більш прискіпливими, ніж щедрими, тонуть як незначні особливості в терміновості великої колективної роботи, і це добре. Але, з іншого боку, ця тверда і військова побожність може стати холодною в колективних практиках і проявах і їй бракує інтимності та глибини; може задовольнятися чисельними завоюваннями. Антропоцентрична течія, з іншого боку, єднає душу з Богом, ніби вона одна існує у всесвіті: Бог для неї, не менше, ніж вона для Бога; Це ідеально відокремлює її від світу, звільняє від прагнення до зовнішнього комфорту. Але розірвіть узи братства з людьми, навіть якщо вони грішники; Любов до інших лише з любов’ю до толерантності та милосердя є небезпекою антропоцентричної побожності (яка, отже, егоцентрична), а також є її покаранням, тому що ближній дистанціюється і, не відчуваючи справжньої любові, а радше почуваючись засудженим, не навертається. Тому вчення про містичне тіло, маленькою одиницею якого є кожна душа, яка набагато більше отримує, ніж дає, допомагає увійти до лав смирення та братерської любові. Францисканство пом’якшує та інтерналізує теоцентризм гарячим поклонінням Людяності Ісуса Христа та бажанням наслідувати Його в усі часи нашого життя, а також пом’якшує антропоцентризм і розриває його егоїстичне оточення, встановлюючи живий зв’язок із містичним тілом Христа, з любов до літургії та з основним обов’язком апостольства.

Францисканська побожність охоплює стан душі воїна та стан душі закоханого, два фундаментальні жести релігійності, що відповідають двом природним тенденціям: пожадливому апетиту, дратівливому апетиту, як їх називає святий Тома Аквінський; дух любові, дух агресивності, каже Фрейд (нехай мені пробачать нешанобливе наближення, яке, крім того, ще раз демонструє актуальність Ангельського); і вона вітає їх, тому що, поєднуючи в собі активне життя і споглядальне життя, вона вимагає військової дисципліни для одного і початку вогню для іншого.

СОНЯЧНА ДУХОВНІСТЬ

Францисканська духовність, настільки багата, що охоплює найрізноманітніші тенденції, однак дуже проста. Це Євангеліє в дії. Не одна сторінка Євангелія, не Марія більше, ніж Марта, не Учитель більше, ніж робітник, не одинокий більше, ніж апостол, але все Євангеліє, за всіма проявами життя. Її внутрішність підсумовується у двох запитаннях святого Франциска в Ла Верні: «Хто ти? Хто я?», яку силогізувати святий Бонавентура в каноні духовного життя під назвою De triplici via: «Захоплення Богом передує, як головна пропозиція; наступним, як другорядним, є розгляд нас самих; завершенням є повна пропозиція поклоніння.

Саме тому, що воно просте і конкретне, тобто пов’язане з реальністю кожного, духовне життя, згідно з доктриною францисканців, є вільним. Ні заздалегідь спланованого маршруту, ні узгодженої гімнастики, ні закритої системи.

Норми вимірювання дає лише щедрість кожної людини. Така ж свобода є і в стосунках з Богом. Літургійна молитва займає перше місце, але не завжди відразу. Відповідно до потреб апостольства та потягів душі допускається літургійний спів та індивідуальні молитви, як хор, так і медитація, як церква, так і келія з гілок у лісі, як бревіарій, так і імпровізовані хвали.

Францисканська духовність сонячна. Він народився разом із зорею Стигматів, яка перед світанком розбила нічну темряву, розбудивши пастухів і погонів мулів Касентино; він виріс у Сан-Даміано з піснею Брата Сола; Тому францисканська духовність не зачиняє вікон, не занурює душу в темну ніч, але ставить думку про Бога між нами та створіннями; і в пишноті Бога, Який створив їх, Бога, Який викупив їх, він заявляє про їхню найвищу цінність і наказує дивитися на них і запитувати їх; Інакше все створіння повстане проти нас: Відкрий тоді очі свої, – закликає Святий Бонавентура словами Біблії. Приклади свої духовні вуха, розв’яжи уста свої і запропонуй своє серце, щоб у всіх створіннях ти міг бачити Господа, і відчувати Його, хвалити, любити, обожнювати, звеличувати і шанувати Його, щоб все створіння не повстало проти тебе; Не роблячи цього, Всесвіт буде боротися проти нерозумних, тоді як це буде справою слави для мудрих, які зможуть сказати разом з Пророком: «Ти порадував мене, Господи, Твоїми створіннями, і я буду радіти у справах рук Твоїх».

У цій дуже втішній надприродній концепції ті самі почуття стають дверима, відкритими до любові та пізнання Бога; Навіть жахливий Якопоне запевняє в цьому:

О любов, божественна любов, — чому яходжу по світі, обложеному тобою, — без передиху і відпочинку?Є п’ять сторін, де ви нас переповнюєте:слух, зір, смак — і, крім того, нюх і дотик.Якщо я вигляну, — я бачу нічого, крім любові,намальованої у всіх формах — як у будь-якому кольорі.Якщо я виходжу за двері — і прикладаю своє вухо, щоб послухати,про Тебе, о Господи, говорить зі мною — найменший звук.Я не можу вийти на вулицю, — бо я чую тільки любов .

Отже, Якопоне продовжує співати для інших почуттів і закінчує полум’яною строфою милосердя:

Бачачи хворого – безпорадного чи спокусеного,з дуже гірким сумом – я відчуваю в ньому зміни.Ти вже знаєш, що любиш, — надмірну любов?

Секрет захоплення та невизначеного шоку, викликаного легендами та францисканськими місцями – Ассізі, Сполетська долина, Ла Верна – полягає не в чому іншому, як у цьому незвичайному способі любові до Бога та людей із самовідданістю, яка ніколи не є сентиментальністю, з силою. це ніколи не є твердістю, з простотою, яка є природною для самої реальності та відповідає найвладнішому запиту душі: любові.

III. СВОБОДА

Першим і найважливішим результатом францисканської христоцентричної побожності є для душі здобуття свободи. Тут ми розуміємо свободу як можливість вибирати мету, нав’язувати її та досягати її, що є чеснотою в латинському значенні цього слова; Насправді поставленої мети неможливо досягти без оволодіння собою і світом. У нас є домашній ворог, який прикидається, що любить нас і втрачає нас, ворог, створений із спадкових схильностей, інстинктів користі та егоїзму, звичок, які становлять грубу суть нашого «я» і бунтують проти будь-якої дисципліни, особливо якщо дисципліна обертається проти них. З іншого боку, ми маємо поза собою природний та історичний світ, обмежений у часі та просторі, у традиціях та обставинах, що ускладнює будь-яку мету, яку ми пропонуємо; настільки, що боротьба чи принаймні зусилля є нормальним станом нашого життя. Бажати й діяти всупереч цьому нижчому «Я» та цьому ворожому «не-Я», щоб перетворити себе з того, ким ми є від природи, на те, ким ми прагнемо бути відповідно до заздалегідь визначеного ідеалу, означає утверджувати власну свободу, таким чином формуючи власну особистість і власний світ.

Це «нове творіння» або реконструкція себе, хоч і є обов’язком кожного, є роботою настільки важкою і рідкісною, що коли виникає великий вольовий захисник власної незалежності від егоїстичних, екологічних, традиційних зв’язків, і, здається, тому, хто дивиться поверхнево, , творець власного життя, люди зачаровані більше, ніж у присутності митця чи мислителя, можливо, тому, що вони розуміють, що геніальність є привілеєм небагатьох, а воля є силою, зародком якої володіємо всі ми. Розум засліплює і принижує; Воля розпалює і спокушає, тому що інтелект не спілкується, і той, хто його має, не може його дати, а той, хто його не має, не може його дати, тоді як воля розсіяна: той, хто її має, більшою мірою заохочує інших розвивати власну . Книги та промови, що стосуються волі та способів її застосування, завжди викликають великий інтерес саме тому, що вони стосуються нашої інтимної потенційності, цінності якої ми самі не усвідомлюємо. Спорт, по суті, дурний і такий, що не може задовольнити людину, викликає таку велику пристрасть перш за все тому, що випробовує волю до починань і опорів, які вважаються неможливими, і тому, що вони підносять людську свободу над бар’єрами природи, над фізичними детермінізмами.

ХРИСТИЯНСЬКА СВОБОДА

Найвище свято свободи дарує християнство, яке рятує людей від спадщини гріха і робить їх дітьми Божими; пригнічує інстинкти, підпорядковуючи їх закону любові; Це змушує дух тріумфувати, пануючи над природою. Свобода християнства — це не та розпатлана свобода, торкнута фрігійським ковпаком Французької революції. Це тяжко; Воно народжується з істини, росте в обов’язку, живе в досконалості. Для людини, як і для народу, свобода є досконалістю. Данте досягає його, після Пекла гріха та Чистилища спокути, на вершині Едему, де людський рід був вільним, тому що був знайдений без вини; Він досягає його лише тоді, коли Вергілій може сказати йому: Libero dritto sana è tuo arbitrio .

Світ вільних — це світ досконалих; при цьому, поки ми живемо на землі, свобода є певністю та станом розуму, а не фактичною реальністю. Щоб досягти цього, щоб у часі стати конкретною, людина мала б відновити незайманість морального сумління, як перед первородним гріхом, і було б необхідно відновити гармонію між почуттями та духом; Щоб забезпечити доказ того, що свобода є реальністю, необхідно, щоб не тільки деякі, але й усі люди були бездоганними і завжди прагнули до цього ідеалу. У нашому стані мандрівників свобода є прагненням здійснити в собі ідеальну програму святого життя; Це намагання відкупитися від внутрішніх і зовнішніх ворогів, які перешкоджають здійсненню духовної єдності в людині чи народі, завдяки якій ця людина чи цей народ прагне виконати в повній ефективності сил місію, яку Бог дав їм. впевнений. Християнство дало душам це божественне прагнення, воно принесло закваску цього зусилля, яке є мукою і величчю, воно гарантує його перемогу і для деяких, найсильніших, святих, воно передбачає його в цьому світі. Різноманітні течії християнської духовності є не що інше, як різні способи, що відповідають різним схильностям людей, перемагати в битвах душі для служіння Богу. А служити Богові — це царювати.

Які засоби пропонує францисканська духовність для здобуття свободи? На це питання можна відповісти: приклад святого Франциска, теорія, побожність, практика.

САН-ФРАНЦИСКО І СВОБОДА

Життя святого Франциска було торжеством свободи в переможному намаганні звільнитися від усього, що заважало його ідеалу. Жорстока боротьба з самим собою, щоб подолати свої імпульси, поки він не знайде приємним все, що раніше викликало у нього огиду, і навпаки; боротьба з батьком; боротьба за бідність (її найбільший визволитель); захист бідності від самих понтифіків; Завоювання тієї чесноти, яка, здається, суперечить свободі і є її таємницею — я маю на увазі послух, який він практикував, поки не підкорився своїм братам, — було нічим іншим, як етапами цього завоювання. Завдяки їй святий Франциск врятувався від рабства старої людини і досяг внутрішньої свободи в досконалій гармонії тіла з духом, як засвідчує нам Тома Челанський, коли він пише про святого Франциска, що «тоді як дух» був Прагнучи досягти вершини святості, плоть не тільки не встояла, але навіть намагалася випередити».

Але ця людина, яка робить себе слугою всіх, заздрить своїй незалежності як сина Бога. Він не підкоряється звичайним приставам, посланим Бернардоном, щоб наказати йому постати перед владою; Він не хоче бачити відлученого імператора, який проходить біля Рівоторто, першого палацу леді Бідності; заохочує святу Клару зробити найсміливіший крок, який може зробити дівчина, захищаючи свої права на свободу свого покликання. Коли єпископ Імоли відкидає його проповідь, він спочатку відступає, потім повертається, наполягає і перемагає силою скромних. Коли вони запропонували йому створити свій Правил на основі великих чернечих Правил, які вже існують, у найскромнішого Поверелло спалахнув великий натхнення: «Не говоріть мені ні про який Правил, ані про святого Бенедикта, ані про святого Августина, ані про Святого Бернара, ані життя та способу життя поза тим, що Господь милостиво показав і дарував мені. Коли святий Домінік пропонує йому об’єднання двох орденів, святий Франциск не відповідає; можливо посміхнутися.

У своєму внутрішньому житті він не має інших радників, крім Папи та його представника кардинала Гуголіно. Він не хоче довірених осіб і лише частково довіряє собі; Таємниця його душі належить не йому, а королю. У неї настільки оригінальна і незалежна особистість, що ніхто не може замкнути її в чужій схемі. Він не хоче монастиря, особливо з любові до бідності, а також тому, що чотири стіни були б в’язницею для лицаря, конфалоньєра, трубадура Христа. Він не хоче книг, саме для простоти, а ще й тому, що книга змушує його думати, принаймні під час читання, розумом її автора. Він не бажає гідностей у своєму Ордені, особливо через смирення, але також тому, що всяка гідність є рабством. Він любить джунглі та тварин, тому що вони є Божими створіннями понад усе, але також тому, що в них він знаходить не знаю, що є примітивним, наївним, вічно правдивим, що було його радістю, тому що це його найелементарніше природи. Він навіть звільняється від смерті, називаючи її своєю сестрою і приймаючи її оголеною і вільною, як тільки поетам вдається оспівувати метафорично, але ніколи не втілювати це в дію. Яке залізо буде в серафічній солодкості Сан-Франциско!

Йому бракує найнеобхідніших засобів, але він не знає перешкод для того, що пропонує. подорожі; перетинає море, проходить Альпи; Він представляється папам і султану. Фрейд Франциско, маленький хлопець, бідолаха та ідіот, вдається отримати від Бога, людей і тварин, усе, що він хоче, і навіть більше, ніж він хоче. Господь прикрашає його стигматами; Папи схвалюють його правило і дарують його маленькій церкві Санта-Марія-де-лос-Анхелес індульгенцію Святої Землі; Озброєні та в тогах миряться під його словом, йдуть за ним, підносять йому князівські дари, як Верна; птахи його слухають; під його голос приручаються вовки; Йому всі допомагають, і ніхто не може йому нашкодити, тому що він нічого не має, нічого не бажає, нічого не боїться. Таким чином святий Франциск досягає зовнішньої свободи, яка полягає, як я вже казав раніше, у звільненні від усього, що заважає людині реалізувати ідеал, запропонований їй Богом, повного звільнення, яке зазвичай неможливо для людського створіння, жертви своїх пристрастей. і раб упереджень у нашому недосконалому людському суспільстві. Святий Франциск досягає цієї духовної свободи спочатку перемогою над собою, а потім позбувшись упереджень і умовностей свого часу і майбутнього, завжди діючи згідно з Христом і всупереч світу, встановлюючи Круглий стіл для всіх лицарів Христа. теперішнього і майбутнього, якому він не дає іншого закону, крім Євангелія, ані вищої влади, ніж авторитет Церкви. Якщо ви зіткнулися з будь-якою опозицією_, яка змусила вас плакати; Це виходило саме від його Дітей, бо він хотів, щоб вони були наївними, як він, у своїй примітивній фізіономії; Як тільки вони почали робити перші кроки на шляху духу, Він розіслав їх по двоє по всьому світу з таким простим Правилом, що воно залишало їх вільними в молитві, праці, апостольстві, умертвленні. Це було правило, створене для вільних людей; але тільки досконалі вільні; де, щоб запобігти зловживанням, необхідно було її конкретизувати та притягнути до дисциплінарної відповідальності.

Але це Правило не є обмеженням свободи, а гарантією здійснення свободи, якщо свобода є звільненням від рабства людських пристрастей, якщо вона реалізує Царство Боже. Ось чому францисканське правило дає нам широке бачення життя братів і тому воно також ігнорує дрібниці; але, з іншого боку, святий Франциск вимагає від своїх послідовників абсолютного послуху, мертвого послуху. «Труп не судить, чому його пересувають, не піклується про місце, куди його кладуть, не прагне бути перенесеним на інше». Ця покора, страшна для тих, хто її не розуміє, є найрішучішим утвердженням свободи, бо це перемога над самим собою, але добровільне прийняття з глибини серця: воно прагне наказу, воно відчуває його, воно запобігає це. Святий Франциск ставить її за основу наслідування Христа та братерську любов. Настільки велика любов повинна об’єднувати начальство і підданих, що робить командування марним. Явний наказ є останнім словом того, хто наказує, так само як інтуїтивне виконання є першим словом того, хто підкоряється. За словами святого Франциска, настоятель не повинен доторкатися до меча покликання, крім як у крайній необхідності; Справді, який сенс посилатися на власний авторитет, якщо він уже мертвий у серці того, хто повинен його відчувати? Ідеал цього суверенного вчителя духу полягає в тому, щоб формувати учнів настільки досконалими, щоб їм можна було наказати свободу, або, згідно з релігійною мовою, надати їхній свободі заслугу покори, як він писав своєму братові Леону: « Будь-який спосіб, який вам здається найкращим, щоб догодити Господу Богу та наслідувати його приклад і бідність, робіть це з благословенням Господа та моїм послухом.

Але зручно зауважити, що, вимагаючи цього послуху, святий Франциск виявляє, що він хоче внутрішньої солодкості та доброти у владі, яка наказує; Святий Франциск є матір’ю, надприродною матір’ю з божественною владою. «Говорю тобі, синку, як мати…». Ось як святий Франциск говорить до брата Леона: «Якщо тобі це потрібно для блага твоєї душі чи для твоєї втіхи, і ти хочеш, Леоне, підійти до мене, приходь». Зазирніть усередину, подивіться, що таке трупна францисканська слухняність! Це кохання. І Мор не розуміє свободу інакше, як засіб виконувати волю Божу.

СВОБОДА В ПРАВДІ

Усі святі є героями волі, але святий Франциск є винятково таким, оскільки він перетворює інтуїцію на дію найвищою мірою, не проходячи через втому міркування; У дії він вичерпує, з розумом, швидкістю і без залишку, всю інтуїцію. Його приклад, його вчення, його дух вимагають, з одного боку, інтуїтивних і вольових людей; З іншого боку, вони надихають концепцію, яка розглядає та цінує любов як головний ключ до життя. Францисканці завжди захищали автономію волі, рішуче відкидаючи будь-який детермінізм, приписуючи розуму директивну та дорадчу функцію на службі волі, цариці духовного життя. Ця філософська позиція призводить до важливих наслідків щодо внутрішнього життя, хоча багато хто живе ним, ігноруючи його джерело. Через нього відкидаються всі фатальності народження, спадщини та середовища; посилюється відповідальність за власні вчинки і, отже, потреба контролювати свої інстинкти та ставити мету; З упевненістю у свободі людина отримує внутрішню конкретність «я хочу», необхідну для прогресу; Те «я хочу» — це велика сила, яка зростає, чим більше її відчувають. Францисканець є людиною невтомної волі, яка працює над єдиною реальністю, над якою він пан і за яку він повинен відповідати: своєю душею.

Коли Дунс Скот привів апарат філософської системи до верховенства волі, він не зробив нічого іншого, як перегнав неписану психологію та досвід першого францисканського століття в силогізми. Той, хто продовжував це – а всі вони були мислителями, проповідниками, вчителями Ордену – інтерпретував, навчав і поширював з філософською свідомістю той дух святого Франциска, який з моменту своєї появи виховав протилежні та грізні характери, такі як св. Клер і брат Еліас.

Довіра до волі та повага до індивідуальної свободи сприяли і продовжують створювати серед францисканців усіх орденів дуже оригінальні особистості. Але майте на увазі, що ця свобода є свободою християнською; отже, виконання слова Ісуса: правда зробить вас вільними; правда — це Бог. Той, хто прагне залишатися в присутності Бога, безпосередньо розрізняє обмани пристрастей і світу; Той, хто живе в його законі і в його любові, вільний від кайданів нечистих звичок і пристрастей. Унікальна свобода поведінки, яка називається францисканською простотою, походить від ототожнення з істиною.

Францисканець, як то кажуть, оригінальний, бо він щира людина, інтимно щира. Він не грає двома картами зі своєю совістю; Він не допускає підступів до інстинкту; не створює втечі від пристрастей; Він не коливається між бажанням і небажанням; Котячими пазурами каштани не виймає. Подивіться в обличчя обов’язку, який є практичною істиною; Якщо він може це виконати, він це виконує; Якщо йому бракує сил, він принижує себе, не виправдовується. В атмосфері істини, якою він потребує дихання, він щохвилини судить себе з благородною відвагою, засуджує себе, терпить, відчуває, ким він є, маленький у всесвіті, але атакуваний поглядом Бога, спрямованим на нього. як маяк, уважно досліджуйте і виявляйте його навіть у темряві ночі чи серед натовпу сучасного космополісу, і живе в присутності Бога, не маючи іншого бажання, окрім як догоджати йому. Усі інші клопоти, якими нечисті ускладнюють життя, а особливо похизуватися, виглядати, подобатися, для нього припиняються. Ніщо так не суперечить його лояльності, як «здаватись і не бути» або вдавати почуття, щоб комусь сподобатися. Подібно до брата Хуніперо та брата Гіла, справжній францисканець має щось на зразок джунглів. Внутрішнє життя, щире перед Богом, дає тобі свободу поводитись так, як хочеш, і говорити те, що думаєш; так він позбувається загальноприйнятої ввічливості: запрошень, візитів, компліментів, церемоній і подібних розваг, яким багато хто, брешучи, не відаючи того, підкоряються не стільки для того, щоб принести користь іншим, скільки для того, щоб догодити їм і собі; Францисканець відмовляється від обов’язкової галантності, яка є брехнею і водночас жертвою без заслуг. Але якщо соціальні зручності, відкинуті як щось приземлене, повертаються як діла ввічливості, милосердя, апостольства, він охоче приймає їх, незалежно від того, наскільки вони змушують його страждати, тому що його свобода — це свобода правди та обов’язку, а не егоїзму каприз.

Францисканець завойовує свободу слова, завжди охоплюючи правду, яка не є «його» правдою, думкою, враженням, випадковістю, але є Богом. Чим більше він прихильний до Бога, тим більш незаперечним є його слово, навіть якщо воно суперечить йому; чим більше воно опановує сумління, навіть якщо це ранить його; настільки, що він новіший і оригінальніший, хоча він такий же старий, як Біблія. Францисканець має або повинен отримати свободу здорових дітей і хлопчиків, які є невблаганно вірними; і його «так» і його «ні» залежать лише від його душі, яка живе в покорі в очах Бога, яка боїться тільки Його і надіється тільки на Нього. Якщо приклад святого Франциска говорить, що, зрештою, свобода вирішується в Любові, то францисканська теорія свободи приносить як наслідок: довіру, щирість, простоту.

СВОБОДА В ОБОВ’ЯЗКУ

Людина не може жити в присутності Бога, не навчившись пізнати себе; Це ефект Істини. Але, щоб Істина зробила нас вільними, вона має втілитись у щоденному обов’язку, стати чеснотою. Той, хто не володіє своїм серцем, не вільний. Святий Франциск став панувати над собою, різко атакуючи всі старі позиції, руйнуючи їх з основи: він любив прозорі, делікатні, дорогоцінні речі, і він кинувся до прокажених; Він насолоджувався багатством, а став бідним; Він мріяв про славу, і принижував себе до милостині та глузування. Він запропонував подібну тактику своїм товаришам, взявши за правило євангельську пораду про бідність, яка вириває людину з її соціального становища, щоб перетворити її на нову істоту, повністю в усьому на службі Отця, який на небі, так само, як він може бути Христом.

Його тактика нападу залишається у францисканській побожності, яка, починаючи з доктрини верховенства волі, не припиняє аналізувати пристрасті чи міркувати про них. Воно не наполягає, особливо у початківців, на доктринальних мотивах, але натомість звертається до серця, звідки народжуються всі пристрасті, і намагається збудити образи, почуття, бажання, протилежні тим, які шукають насолоди та вводять волю в оману. Пристосування до світу робить нас нещирими і боягузливими; відповідність Ісусу Христу, вільний і мужній; але немає відповідності без любові, ні любові без знання того, що люблять; Тому францисканське благочестя вдається пізнати Ісуса Христа в Його інтимному житті, у Його глибині як Учителя, як Друга, як Відкупителя, у Його людській і божественній величі, і не боїться пригадувати сцени з Євангелія. , щоб зобразити їх у Яслах чи Хресній дорозі, щоб замінити суєтні та чуттєві уяви живим образом Христа.

Францисканську побожність дорікали за зловживання правдоподібністю в коментарях до Євангелія та множинність набоженств. Той, хто ходить кришталевою аркою спекуляції, посміхається афективним засобам і називає їх дитячими. Але чоловіки є вічними дітьми, прив’язаними до конкретного, на що найбільше імпонує їхнє інтимне бажання любити й бути коханими, що вселяє в них найбільше страху й надії і найбільше суперечить їхній скромній реальності. Тому дослідницькі роздуми про життя Господа і Богородиці, різноманітні богослужіння, бо різноманітні людські схильності, спосіб сприйняття життя, допомагають душам боротися з вадами, помилками, спокусами. Це засоби бою, не більше. Францисканська побожність прихильно ставиться до них через те глибоке почуття людяності, яке їм властиве, але вона не оминає їх, якщо знаходить сильні душі; це так просто; Його спільний unum necessarium полягає, як коротко пояснив святий Бонавентура, в inhaerere Deo , або, як каже святий Бернардин із Сени, в дуже легкому мистецтві любити , що коротко є гаслом святого Франциска: Мій Бог і все, що я маю. .

Represent рухати, рухати переконати; взяти серце, щоб завоювати цілу людину, замінити божественну любов людськими почуттями, ось зброя, яку францисканська побожність дає для духовної боротьби. Їхня тактика швидка і полягає, перш за все, у протиставленні пороків чи пристрастей з протилежними чеснотами, щоб внутрішня та зовнішня дія без зволікань реалізувала та перевіряла добрі почуття, натхненні відданістю життю та Страстям Христа. Привітання чеснотам святого Франциска є коротким, але значущим кодексом цієї школи війни. Він розподіляє їх на дві пари: мудрість із простотою; бідність зі смиренням; милосердя з послухом. Але додає, що окремо вони існувати не можуть: у кого один, у того всі, а «хто одного кривдить, усіх кривдить». З перерахування випливає, що найважливішими є: бідність, яка бентежить жадібність; смирення, яке бентежить гордість; милосердя, яке змішує всі спокуси диявола і плоті. Умови володіння хоча б одним? Святий Франциск чітко відповідає: «Помремо для себе».

У боротьбі зі спокусами францисканська стратегія не чекає ворога і не дивиться йому в обличчя; Він запобігає цьому, зосередившись на протилежній чесноті й віддаючи душу її перемогі. Це більше позитивно, ніж негативно. Святий Франциск пам’ятає про красу та привілеї бідності, так що брат Маско цінує той бенкет із сушеними кірками та прісною водою, про який він не дуже думав; Брат Гіл знаходить лицарські подібності, щоб показати цінність послуху; і не через богословсько-психологічні тонкощі, а метафорами, взятими із сільського життя та війни, він переконує, що «вірний шлях йти вгору — це спускатися вниз». Брат Хуніперо долає нечистоту, не беручи до уваги «підлість і незграбність гріха», як брат Симон; не терплячи його в пасивній молитві, як брат Руфіно, але беручи участь у святих медитаціях і святих бажаннях, таким чином, що коли тілесне навіювання приходить і стукає у двері серця: «Я відповідаю зсередини: Ззовні будинок є вже там.» зайнято, і в ньому більше немає місця для людей. Фрей Гіл стверджує, що певні спокуси долаються втечею; але насправді це не стільки втеча, скільки відхилення, поклик і примус душі до доброї діяльності. Боротьба триває, доки триває життя; але саме в бою людина відчуває свою свободу.

Настанови святого Франциска, афоризми блаженного Гіла, трактати святого Бонавентури, проповіді святого Бернардина, листи святого Леонардо з Порто Мауріціо підтверджують цю активну побожність, яка прагне звільнити душу від гріха, від звернення до себе. ..саме, від скрупульозності, спрямовуючи його вперед до чеснот, тобто до енергій добра, які завжди оновлюються і справді можна сказати, що вони неспівмірні, бо мають своїм кінцевим пунктом Бога. Молитва та роздуми над Страстями Ісуса Христа супроводжують цей спалах звільнення, який належить до катарсису Маршруту Бонавентури, і, можна навіть сказати, вимагають його, підкріплюючись тими самими передумовами: палка воля, підтримувана Благодаттю; Благодать — це та сама Правда, яка робить нас вільними. І ось три кроки, або три шляхи до свободи: Істина в самопізнанні веде до каяття і спокути; Істина в знанні отриманих благ веде до вдячності та довіри; Істина в пізнанні Божої любові веде до ототожнення власної волі з Його Божою волею, яка є досконалою свободою духу.

СВОБОДА В ЗЛИДНОСТІ

Цей процес звільнення є виразно францисканським, оскільки стосується волі, щирості, простоти та завоювання чеснот; Але в глибині душі це може бути типовим для інших християнських духовностей і не матиме тієї сили, швидкості та виняткового результату, які вирізняють його, якщо здійснити цей процес великим визволителем, якого святий Франциск, згідно з Ісусом Христом, зробив своїм дружини бракувало: бідність.

Свобода не є метою францисканської бідності; Це непередбачена нагорода, її земна нагорода, але прекрасна і гідна її. Я сказав вище: тільки досконалі вільні; і можна додати, уточнюючи слово досконалий: вільні ті вбогі духом, яким збережено Царство Небесне. Загальноприйнято, поверхнево, завезене з меркантильних країн без минулого, що багатство дає незалежність: історія заперечує це; Якби це було правдою, Італія все ще була б слугою слуг. Самостійність — у винахідливості, у праці, у бажанні діяти самостійно. Багатство є радше перешкодою, ніж стимулом для розвитку особистості. Він дратує дух легкістю задоволення бажань, втомлює його, дратує, обтяжує непотрібними речами й турботами, турбує, прив’язує до швидкоплинних благ. Багатство, чим більше його люблять, тим більше воно тиранує; Чим більше ти цього хочеш, тим більше здається, що цього не вистачає.

З іншого боку, бідність, добровільно обрана чи прийнята з радістю з любові до Христа, звільняє людину від одного з найдокучливіших бажань і одного з найгірших егоїзмів: бажання власності. І тут, щоб зрозуміти цінність бідності, потрібно захищатися від буденності та ілюзорного задоволення. Мати здається конкретизацією буття; володіння, виразник бажання; «моє», розширення і проекція «я». І навпаки, багато разів (а особливо коли це незаслужена спадщина) багатство ховає підлий дух і морщить його, як золотий одяг на низькорослому організмі, який не вміє його носити. Стан багатої людини, засудженої витрачати свої гроші недарма через короткозорість інтелекту або підлість серця, гідний жалю, засудженої не володіти по-справжньому речами, які він називає своїми, тому що він насолоджується їхніми матеріальними благами, не розуміючи їх краси та ціни , або завжди жити на службі тих «благ», які повинні йому служити! «Моє» не розширює «Я», а навпаки, обмежує його. Коли людина обмежує луг або ставить своє ім’я на будинку, книзі, роботі, вона сама собі обмежує. Межа може бути розширена на кілька метрів, але вона завжди буде межею, і насправді вона ув’язнює дух, роблячи його неспокійним, підозрілим, ревнивим. Багатство є наслідком, а не агентом свободи, так само як воно є наслідком, а не причиною самоконтролю; і, що стосується панування над людьми та над речами, багатство закінчується там, де починається панування розуму. Незважаючи на все це, мало хто переконаний у цій дуже простій істині, яку кожна людина може перевірити, просто занурившись у себе і спостерігаючи за бурхливими коливаннями, якими жадоба володіння тривожить дух.

Подібно до того, як справжнє багатство не складається з грошей, так і справжня бідність не полягає у відсутності зручностей чи речей, необхідних для життя. У королівстві свободи він мільйонер, який не любить того, що має, і не бажає того, чого не має; Це жебрак, який чіпляється за власність і агонізує, щоб її примножити. Реальне економічне становище багатих чи бідних мало що варте; Однак важливе значення має внутрішнє ставлення до так званих благ землі та спосіб їх використання. Ісус Христос відкрив надприродну цінність бідності; Святий Франциск запам’ятав це, практикував, співав з новою та безсмертною жартівливістю. Цій чесноті, per mill’anni e più dispetta e scura , він із фантазією поета й джентльмена надав обличчя дружини, про яке найбільше мріяли й пестили юнацькі фантазії; Він любив її не по-філософськи, за власний душевний спокій, за власну перевагу, а по-святому, виключно за любов до Христа. Натомість, як весільний подарунок, він отримав від неї привілей бачити красу природи в її чистоті, відчувати життя як вічне диво, жити ним як божественною пригодою, повною пригод і несподіванок, панувати над ним, як над князь з необмеженим пануванням розуму й любові:

Бідність, глибоке пізнаннятого, що, не дотримуючись нічого,зневажаючи їх, він володієвсім створеним .

Душею францисканської духовності є, безперечно, покаяна і конкретно дієва любов, але її найоригінальнішим виявом є ця любов до бідності, ця бідність у любові, радісній, поета, якій немає рівних в історії цивілізації.

УБІДНІСТЬ ДУХУ

Говорячи про бідність, ми ризикуємо використати риторику, оскільки мало хто живе в ній, а Сан-Франциско, власне кажучи, неповторний. Щоб одружитися з нею, як він це зробив, потрібно посвятити себе євангельському життю апостольства, мандрівному, без сім’ї, без сидячої роботи, без конкретних соціальних обов’язків; і це покликання, надане дуже небагатьом, і з небагатьох не всіх вибирають. З іншого боку, той, хто не любить дружину святого і не докладає зусиль, щоб її обійняти, не може називатися його поплічником. Отже, чи неможливо примирити бідність із звичайним життям світу?

Подібно до того, як існує мучеництво бажання, існує також убогість бажання, яка створює щиро францисканський стан духу: стан того, хто, беручи до уваги походження багатства, не вважає себе володарем свого багатства, а радше розпорядником; того, хто, будучи власником, не вболіває за свою власність, а радше несе її як обов’язок, відповідальність, часто як хрест, готовий її втратити будь-якої миті; Він не хоче зловживати своїми благами, а радше, поки йому дозволяють його здоров’я, робота і громадські обов’язки, він уникає всього зайвого і зводить себе до необхідного мінімуму; Він живе у своїх будинках і перебуває у своїх речах «як чужинець і мандрівник», тобто з тим відчуттям нестабільності та земних злетів і падінь, яке жодним чином не має значення для презирства до життя, але зберігається в правда самого життя.

Це негативна частина бідності духу щодо власності; Але варто враховувати позитивну сторону, яка є найбільш францисканською і найважчою для того, щоб утриматися на голці відстороненості. Францисканець розпоряджається своїми активами з усією суворістю, як вірний слуга, який повинен звітувати про них, але не турбується про втрати та прибутки. Працювати, але не з бажанням збагатитися. Перемагати з байдужістю, програвати з радістю, як той, хто відчуває, що вага полегшена; Він живе з дня на день, довіряючи Богові, впевненому в завтрашньому дні, який принесе йому нові дари від Провидіння; і, віддаючи постійно, володіє постійно; виробляє і дарує; Таким чином воно прискорює циркуляцію багатства, яке є благом, коли воно переходить від людей до людей і від однієї лінії до іншої не через примху долі, а через вільну волю людини, яка доручає йому місію допомагати діяльності вищих духу, на службі цивіл. Францисканець не губиться в здогадах і передбаченнях, в надіях і страхах; Він розраховує на Провидіння, регулятора рухливості життя, щоб виконати його місію носія доброї новини, не переживаючи, якщо фінансова невдача приведе його до жебрацтва, якщо доля подарує йому багатство, яке він не зможе змінити почуття чи їхні звички.

Цей дух бідності ніколи не може бути достатньо прославлений, який звільняє нас від усякої меланхолії грошей, від заздрості до того, що є «моїм», від заздрощів до того, що є «твоїм», від самовдоволення, від лінощів, від ганебних ускладнень; що оживляє винахідливість, гартує характер, зміцнює сили, спрощує життя, що навіть у мистецтві є визволителем, бо вибирає найпростішу лінію, яка найбільше дотримується наготи ідеї, найправдивіша. Романтична в бажаннях, у почуттях, у релігійно-лицарському баченні життя, бідність є найбільш класичною у вираженні, без гарамбайнів, елементарна.

Тут є небезпека. З скидання в море всього тягаря економічних страждань і суворого виховання бідності могла б вийти постать поважного і заздрісного стародавнього мудреця. «Я хочу», узаконене францисканською теорією верховенства волі, аристократичною зневагою до всього минущого, самовдоволенням зведення життя до найпростішого виразу, яким, зрештою, є самотність і гордість бути достатнім для себе змушує нас забути надприродну віху бідності та веде до гуманістичної концепції завоювання особистості. Гуманіст — це взагалі мудра людина; Він вважає себе вільним, коли йому вдається заспокоїтися зі своєю совістю, коли він може сказати: «Нехай світ думає, як йому заманеться»; «крутити колесо долі»; «Я хороший; «Я подобаюся собі». Ця позиція нерухомості, а не свободи, протилежна позиції францисканця, який перемагає особистість відмовою; хто не сподівається догодити своїй совісті, а хоче догодити Богові; Тому він завжди живе незадоволений собою, і знаходить визвольний спокій у Божій доброті, а не у власній. Відмова від речей є першим ступенем францисканської бідності; зречення себе, друге. Перший готує другого; бідність, до смирення; відстороненість від «мого», відстороненість від «я».

СВОБОДА В СКОРНОСТІ

Смирення для святого Франциска не вирішується в роздумах про власну нікчемність і навіть не в переконанні в цій нікчемності. Це перетворення в дію впевненості в тому, що він гідний презирства, до якого він приходить, розглядаючи себе і Бога. Але зневажати себе в тиші камери перед Вічним і власною совістю, зневажати себе вголос на людях, приймати презирство, безумовно, є гідними вчинками, але не такими важкими, як навмисно поставити себе в становище зневаги. Найшвидший спосіб бути «зневаженим за подив» — це звести себе до жебрацтва, до ігнорування, до глузування; отже, не думки чи слова, а дії, внутрішньо заслуговують і зовнішньо принизливі дії. Тому святий Франциск посилає своїх людей жебракувати «від дверей до дверей» або проповідувати в Ассізі на брошурах.

Надприродна оцінка жебрацтва, яке є найвищим приниженням бідності, доводить, що бідності шукають, крім прояву терпіння та умертвлення інстинктів, через смирення. І якщо перший ступінь францисканської бідності створює стан розуму того, хто нічого не має і нічого не бажає (що також може бути захисним), то другий породжує стан жебрака, який є протилежністю настільки жаданого «самодостатнього» ; Це практичне визнання власної неповноцінності; Це заперечення «я» після заперечення того, що є «моє». Милосердя згладжує прірву між тим, хто жебракує, і тим, хто дає, але мало хто з жертводавців вміє поставитися на рівень жебраків, і трапеза Господня не позбавляє від страшної солодкості чужого хліба.

Незважаючи на це, саме з цієї причини францисканський дух зберігає в собі жест жебрака з пам’яттю, що він «менший» від усіх, він потребує всіх, він повинен бути визнаним усіма. І не абстрактно; Він завжди просить чогось: поради, ідеї, допомоги, усмішки, молитви, пам’ятаючи, що навіть у тих, хто є найменш прихильним від природи чи долі, може бути те, чого йому бракує; навіть погані хлопці в чомусь кращі за нього; отримуйте задоволення з нескінченною солодкістю від відчуття «меншого». Голос батька постійно лунає в його душі: «Я, маленький брат Франциско, твій маленький слуга…», і перед ним знову постає його обличчя, зруйноване любов’ю до всіх створінь, з якою він дає зрозуміти потребу « зменшуйся», оскільки пиха любові проявляється в самозреченні та служінні.

Але як щодо свободи? Хто просить, той служить. Хто отримує, той продає. Але францисканський дух просить звільнитися від рабства гордості й отримує лише те, що достатньо, щоб пам’ятати, що він «менший». більше нічого. Він не хоче володіти; навіть не чудово володіє. Він не бажає багатства чи влади; Він не прикидається коханням. Єдина сила, яку він відчуває справді своєю, волю, яку він отримує від Бога і довіряє її Богові. Таким чином воно позбавляє всього в усьому. Подібно до того, як убогість звільняє нас від бажання і страждань власності, так справжнє смирення, яке сягає коріння, звільняє нас від інших бажань, від нематеріальних властивостей, навіть від тих, які найбільше стимулюють: таких як бажання любові, яка може накидати на серце такі ланцюги, що заважають йому шляху; як прагнення влади і слави, витончені деспоти. Абсолютна покора — це убогість серця, яке в присутності правди відчуває себе настільки малим і водночас таким забезпеченим і захищеним Богом, що, логічно, воно не може нічого очікувати від людей; Він стає настільки мудрим, що починає розуміти, що жоден подарунок, навіть любов, не заслуговує жодного його зітхання. Він звільняється від мінливості зовнішнього вигляду та прагнення бути. Молодий чи старий, красивий чи потворний, розумний чи посередній, здоровий чи хворий, коханий чи некоханий – мало значення. Досконалий францисканець з щирою й усміхненою презирством не цікавиться собою, він не дивується й не сумує з власної підлості.

Море пускає на волю чотири вітри, які тривожать мій розум:страх і надію,біль і радість .

Але він долає власні проблеми; Для нього життя зводиться до права і полум’яної волі на служінні Богові. На цій висоті повалені всі межі егоїзму, душа справді вільна; Воно розкидане без кордонів у створеному, яке є просто домом Отця, де кожен має своє місце і свою оселю, як останній, так і перший.

Жити і не жити,бути моїм і не бути моїм— це божевілля, яке я не можу визначити.Бідність означає не мати нічого,нічого, за чим прагнути,і володіти всім хорошиміз повною свободою .

З твердої основи волі та конкретності, через важке звільнення духу від пороків та інстинктів, через поступове завоювання чеснот, які базуються на суверенній чесноті бідності та завершуються убогістю серця, людина досягає найбільшої свободи. чого можна досягти на землі, і це ідеальна відстороненість.

Але це відстороненість, яка любить. Це відмітна нотка християнства. Францисканська аскетка уподібнюється більше, ніж будь-хто інший, вона уподібнюється до стигматів і через любов примирює землю з небом. «Якщо хочеш добре кохати, ненавидь себе», — каже Блаженний Гіл. І з ненависті до себе та любові до інших у тій Істині, яка робить нас вільними, народжується свобода.

Францисканька історія

ФРАНЦИСКАНСТВО

автор: Агустін Джемелли, OFM

https://www.franciscanos.org/historia/Gemelli-ElFranciscanismo-09.htm