IV. РОЗУМ ТА ЗНАННЯ
Протягом трьох століть думка була схильна ототожнюватись з буттям як іманентною numen життя, і його вивчення становить центральну проблему філософії. Наш вік славиться тим, що ми досягли переконання, що жити означає думати; думати — це знати; Знати означає вірити у власні думки, і, отже, ми можемо відмовитися від старої віри, «основи сподіваного й аргументу невидимого», і навіть прийняти релігію як культ трансцендентного Бога як гетерономний закон.
Починаючи з 18-го століття, навчання розглядалося тут, звичайно, як світло, що проганяє темряву неуцтва і марновірства, а по-друге, як становлення духу, який, чим більше він пізнає, чим більше розвивається, тим більше воно діє Божественність і не визнає іншого Бога перед собою. Хуліо Сальвадорі, милий християнський поет, сказав, що гордість стародавнього змія отруює всю сучасну думку. Через велику правду в такому звинуваченні святий Франциск міг застерегти нас: я мав рацію! Тому що, якщо він поважав створіння і любив красу, то настільки, що він був ініціатором ренесансу мистецтва, він заздалегідь виступав проти гуманістичної релігії навчання, передбачаючи її наслідки, не менш шкідливі для Віри, ніж руйнівні для нервів людини. нація. І все ж він, Поверелло без букв, має настільки повний розум, що володіє секретом детоксикаційних знань.
ЗНАННЯ ЦЕ ЛЮБОВ
Був період сцієнтизму, коли францисканці соромилися говорити, що святий Франциск не любив навчання або посилав своїх братів до шкіл, а також не наважувалися писати, що святий Бонавентура навчався інакше, ніж святий Фома Аквінський. Але саме в цьому полягає оригінальність францисканської думки; Всупереч думці, яку дотримувався, як відомо, отець-капуцин Гіларіно Фелдер, згідно з яким святий Франциск «любив і підтримував навчання», твердження Граціана, хоч і точне, радує: «Святий Франциск не ставив науку серед своїх засобів дії», і ще більше втішається більш чіткою заявою отця Роберто Хаммера на Францисканській освітній конференції 1929 року: «Кардинал Гуголіно переконав святого змінити свій ідеал інтелектуальної бідності з огляду на проповідування. Найглибшою трагедією життя святого Франциска була, можливо, ця жертва його ідеалу на вівтарі Церкви; але він завжди ставив мудрість та ідеал Церкви вище своїх. Отець Граціано пояснює на добре продуманих сторінках, що «мистецтво входить певною мірою до засобів діяльності святого Франциска; науки, немає. Тому що? Хіба ви не розумієте його цінності? Зовсім навпаки. Ніхто так шанобливо, як він, з теологами та юристами. Але він хоче наслідувати не Ісуса Христа, лікаря і вчителя, а Христа, смиренного, бідного, люблячого і терпеливого. Його покликання полягає не в тому, щоб захищати Віру від зовнішніх ворогів за допомогою вченої полеміки, а радше в тому, щоб відновлювати всередині Церкви життя згідно з Євангелієм доказовою силою прикладу та проповідуванням покаяння. «Лікарі за допомогою науки, діалектики та суперечок демонструють правду Євангелія; «Сан-Франциско демонструє свою красу».
До цих надприродних мотивів можна додати відчуття конкретності й зречення, тобто дії й бідності, яке ми визнали властивим Святому, поету й лицареві. Пристрасть людини, яка вивчає, не входить у її досвід, який поглинений дослідженням фрагмента істини чи вираженням моменту істини, від якого він не очікує ні слави, ні винагороди. Святий Франциск ігнорує блаженне приниження, оскільки воно породжує смирення, традиційної людини науки, яка на кожному кроці натрапляє на нову загадку, а також не може зупинитися на завоюванні, тому що сумнів штовхає його зі скелі на скелю. І якщо він відчуває цю пристрасть і це приниження, святий Франциск не довіряє їм як надто людським почуттям, вирваним із надприродності sensus Christi , яка є джерелом його життя.
Мистецтво заради мистецтва, наука заради науки здавалося б йому запереченням Бога, пасткою диявола. Істини, яка завжди є чимось божественним, можна досягти без статичних, самотніх, книжкових зусиль, але швидше за допомогою Віри, інтуїції, дії. Ці ідеї здадуться вузькими тим, хто любить навчання як дисципліну життя та знаряддя істини; Однак, якщо розглянути їх глибше, вони блискучі, оскільки віддають свою силу спонтанності, свій природний блиск винахідливості. Святий Франциск щиро молодий у своїй нетерпимості до книжкових знань. Поруч з ним стаєш хлопчиком, і, як коли хлопець, після годин ув’язнення під час підготовки до іспиту або в роздумах над якоюсь важкою сторінкою, відчуває раптовий прилив молодості у своїх жилах і стрибає зі стільця, вигукуючи: диявол книги! Я хочу жити! Але святий Франциск посміхається і відповідає лицарським образом: «Чарльз Імператор, Орландо та Олівер і всі паладини та міцні люди, які були хоробрі в боях, переслідуючи невірних з великим потом і працею до смерті, досягли великої перемоги». з чого випливає і означає: краще творити історію, ніж писати її.
Його афоризми про знання підбадьорюють усіх людей дії. Фундаментальним є таке: « Tantum scit homo de scientia, quantum operatur », «людина знає стільки, скільки вона діє». Наука не втішає: « У години скорботи той, хто сповнений марних слів, буде з порожніми руками ». Наука пишається: « Після Псалтирі захочеш Бревіарій; і коли ти матимеш бревіарій, ти сидітимеш у кріслі, як великий прелат, і скажеш своєму братові: принеси мені бревіарій! ». Наука, що надихається, не повчає: « Тих, хто охоче віддає себе науці, так багато, що блаженний, хто стане безплідним для любові до Господа Бога ». Плідний апостолят не для гордих учених: « Чому ти хвалишся наверненням людей, якщо їх навернули мої прості брати?» ». Хто має покликання до навчання, хто має культуру, той повинен вистояти, але за умови « не втратити духа молитви ». Це покликання становить перевагу, доступну не кожному: « Мирянам, які не знають букв, не дозволяється мати книг, а тим, хто не знає букв, не дозволяється їх вивчати ».
Це аристократичне уявлення про знання пізніше було пом’якшене егалітарним ставленням і смиренністю, нав’язаними освіченим. Першість оплачується тим, що власну культуру ставиш на службу іншим, розбудовуючи їх скромним і простим прикладом. Мудрість має бути простою; простота, мудрість: « Вітаю тебе, царице мудрості; Спаси Господь тебе і сестру твою, чиста і свята простота .
Святий Франциск починає з цих наївно-революційних принципів: а. підкорення лукавого і лукавого світу. У його недовірі до науки як до властивості, що роздуває і сковує, що є і багатством, і служінням чужим думкам; в його оцінці знання менше, ніж дії; у своєму прагненні перетворити науку на дію; у своїй перевагі людям молитви, умертвлення та праці, свідомому та смиренному неуцтву; у дозволі навчання лише тим, хто народжений для навчання; У його рівновазі, дійсно унікальній, яка спонукає його охороняти навіть писання язичників, оскільки вони можуть містити деякі істини, і забороняти Псалтир амбітному новачку, є оригінальне бродіння, яке породжує негайне, глибоке знання, незвичний.
Що це за закваска? любов. «Він сприймав усе з безпрецедентною любов’ю», — каже Челано; «У надзвичайний і незвичайний спосіб він знав, як проникливою інтуїцією свого серця зрозуміти таємниці істот».
Святий Бонавентура відчув це нове і вічне бродіння, яке становить знання святого Франциска, і зосередив його, як породжуюче ядро, у своєму філософському тлумаченні думки майстра. Серафічний доктор усунув будь-яку небезпеку розбрату між наукою та францисканським духом, зробивши навчання релігійним актом у найбільш католицькому розумінні цього слова.
Так само як у внутрішньому житті той, хто прагне бути францисканцем, не може ігнорувати містицизм святого Бонавентури, так і в інтелектуальному житті не можна обійтися без його думки; З іншого боку, святий Бонавентура є унітарним таким чином, що він зводить усі проблеми до максимальної проблеми, і щоб досягти кореня знання, він йде тим же шляхом, що й для досягнення святості.
НАВЧАННЯ ЦЕ МОЛИТВА
Давайте заглибимося в Середньовіччя, щоб зрозуміти рішення Бонавентури. Ми будемо вражені, побачивши це так близько від нас.
У дослідженні знання святий Бонавентура є францисканським христоцентричним. Він розміщує Слово як середній термін універсального силогізму, середній термін Трійці, природи, наук. Той, хто відкидає її, яким би мудрим він не був, ніколи не зможе оволодіти правдою. « Intellectus Verbi increati, qui est radix intelligentiae omnium, unde qui non habet hoc ostium, intrare non potest » (Зб., III, 4). У Ньому замкнені скарби мудрості й науки Бога; Хто пізнає Його, той пізнає всесвіт. Він подібний до світла, що надає кольору предметам. « Sicut tu vides, quod radius intrans per fenestram diversimodo coloratur secundum various colorsdiversum partium, sic radius divinus in singulis creaturis diversimodo et in diverse proprietatibus refulget » (Зб., 14). Дуже дивно, що ми бачимо кольори, а не світло, яке їх нам відкриває; але це світло, хоч і недоступне, є більш інтимним для душі, ніж душа для себе. « Christus est doctor interius, nec scitur aliqua veritas nisi per eum, non loquendo, sicut nos, sed interius illustrando » (Там же).
Зі святим Бонавентурою ніколи не знаєш, де закінчується філософія і починається містика: настільки його філософія прагне містики, настільки систематизована його містика, як філософія. Він не з тих чоловіків, які, починаючи вчитися, кажуть собі: «Давайте закриємо молитву. Тепер я людина науки і міркую тією головою, яку Бог дав мені. Для святого Бонавентури навчання — це молитва, мислення — це отримання, знання — це просвітлення. Він ніколи не втрачає з поля зору Майстра, який знаходиться в центрі його думок; Воно не допускає жодного моменту безперервності між собою та Майстром, тому що це життя, а цей момент був би смертю. Коли він міркує, він п’є Істину з джерела, що тече в його серці, разом із тією самою таємничою силою, яка дає його серцю пульсацію ритму крові.
Святий Бонавентура не обговорює питання, яке святий Августин уже поставив раніше, а святий Фома Аквінський поглибив, систематизувавши його в арістотелівських рамках: чи внутрішній Майстер робить роботу людського вчителя марною; Він лише стверджує, що треба заслужити зрозуміти цього Майстра, побачити його світло, віддаляючи від Сонця хмари фантасмагорії, нечистоту ока душі. Глибина розуму вимагає чистоти сумління; звідси одночасне піднесення знання та життя, істини, яка освітлює та втішає життя, і прозорого життя, яке в обов’язку та жертві відчуває правду та стає все більш гідним її розуміння.
ВІД НАУКИ ДО МУДРОСТІ
Типовим для христоцентричної концепції святого Бонавентури є такий спосіб інтелектуального просвітлення, за допомогою якого він вирішує епістемологічну проблему; Типовою для цієї ж концепції є ієрархічна єдність, яку вона надає науці в De reductione , зовнішня єдність через символи та аналогії, внутрішня єдність через спільне освітлення. У гармонійному порядку, з яким пов’язані науки, усі вони мають щось божественне, оскільки відображають потрійне вчення Святого Письма: теологічне (породження Слова), моральне (правило життя), евдемологічне (насолода єдністю душі з Богом). з Богом).
Таке уявлення про знання, очищене від сміття старих символів, усуває антагонізм між священною культурою та світською культурою, оскільки будь-яке наукове есе, будь-який твір мистецтва можна безтурботно розглядати у Світлі, яке освітлює кожну людину, яка приходить у світ. .. навіть до невіруючих, які часто говорять мудро для повчання людей, як каже сам святий Бонавентура, пам’ятаючи, що Дух віє, де хоче.
Але в Collatio XVII Hexameron антагонізм знову з’являється . Він цікавить нас, тому що наперед відповідає певним аспектам сучасної боротьби між наукою і вірою. Після огляду механічних мистецтв і вільних мистецтв (наукових предметів, літературних предметів) святий Бонавентура зауважує: «Небезпечно заблукати надто далеко. Писання. По правді кажучи, дитина не хоче виходити з дому. Така ж небезпека існує і в науці. Деякі люди настільки занурюються в розгляд цих наук, що не можуть повернутися до речей Святого Письма; застрягши в будинку Дедала, вони більше ніколи не залишають його. Тут з недовірою ставляться до людських знань. Небезпека полягала б у тому, щоб заплутати дух у справах другорядної цінності, відвернувши його від зіркового шляху. Святий Бонавентура не забороняє вивчення механічних і вільних мистецтв, але надає їм інструментального значення; Це лише сходинка до мудрості, яка для нього (пор. Collatio XIX із Hexameron ) має класичне значення мудрості. Вивчення науки, коли вона не тяжіє до вічної мудрості, є марнославством. Горе тим, хто зупиняється тут! Святий Бонавентура ґрунтується на цьому уривку зі Святого Письма: « Transite ad me omnes qui concupiscitis me » і коментує: «Ті переходять (transeunt), хто вкладає все своє дослідження в перехід від марноти до областей Істини». Як досвідчена людина, він тонко аналізує пристрасть до знання та небезпеку її окупації та домінування таким чином, що ми забуваємо Бога. «Кожен хотів би бути зрозумілим і вченим у науках, але часто буває, що жінка обманює чоловіка. Мудрість, продовжує святий Бонавентура, є вищою і благородною, але наука є чимось тьмяним, чимось двозначним; приваблений чуттєвими речами, людина вважає їх прекрасними; він хоче все більше і більше знати це, відчувати це, володіти ним. І таким чином він стає знервованим, як Соломон, який, оскільки знав усе, від властивостей кедра до властивостей ісопу (зверніть увагу на цитату, яка правильно позначає природничі науки), забув головне і став зарозумілим.
Ось несподіване твердження, яке відкриває нам, що таке справжнє поняття людського знання для святого Бонавентури і як він відрізняє його від тієї Істини, яка є найвищою мудрістю і яка досягається не навчанням і не дією, а палкою любов’ю та дією. « Non est ergo securus transitus a scientia ad sapientiam; oportet ergo medium ponere, scilicet sanctitatem. — Transitus autem est exercitium; exercitatio a studio scientiae ad studium sanctitatis, et a studio sanctitatis ad studium sapientiae » (Coll. in Hexaemeron , XIX, том V, сторінка 420.). « Ad sapientiam autem perveniri non potest nisi per disciplinam, nec ad disciplinan nisi per scientiam; non est ergo praeferendum ultimum primo. Malus esset mercator qui stannum praeligeret auro. Qui enim praefert scientiam sanctitati, nunquam prosperabitur » (Там же). « Appetitus scientiae modificationus est, et praeferenda est el sapientia et sanctitas » (Там же).
Щоб зрозуміти цей стрибок від науки до дії, цю святість, яка стоїть між наукою та мудрістю і яка здається більше порожнечею, ніж мостом, варто пам’ятати, що мудрість означає мудрість, а мудрість досягається діями. На перший погляд незрозуміло, яке відношення мають наукові знання до святості; але це геніальна концепція — бажати дії, пронизаної знаннями, спостереженнями, вивченням; бажання дисципліни, освітленої думкою; бажаючи, коротко, науки в святості.
БОНАВЕНТУРІАНСЬКИЙ МЕТОД НАВЧЕННЯ
За словами святого Бонавентури, кожна розумна людина має обов’язок вправлятися в навчанні, і перш за все у вивченні Святого Письма; Інакше заросте в ньому кропива злоби і колючки жадібності, як у городі лінивого. Негідно, що багато вправляються своїм тілом і мало — своєю винахідливістю. Святий дуже добре знає справу навчання, хоча він стверджує, що наука є просвітою; Тому, цитуючи святого Григорія, він наводить приклад чуда весілля в Кані, в якому Ісус не сказав: «Хай буде вино», Він не створив його з нічого; Він хотів, щоб слуги спочатку наповнили гідрію водою, щоб показати, що Святий Дух не дає духовного розуму, якщо людина не наповнює свою гідрію (розум) водою, тобто письмовими новинами. Тому без зусиль не буває просвітлення; Розум вічних речей є нагородою за втому в навчанні, якої ніхто не може уникнути. Святий Бонавентура входить у питання методу, які я із задоволенням пояснюю, тому що вони живі й сьогодні, і щоб краще пояснити думку святого.
У навчанні, за словами святого Бонавентури, необхідні: порядок, посидючість, самовдоволення, тобто засвоєння і вимірювання.
Що стосується порядку, то першим і найважливішим є дослідження Святого Письма, відповідно до букви та змісту, « sicut pueri primum addiscunt abcd et postea syllabicare et postea legere et postea quid significat pars ». Після Святого Письма слід вивчати праці отців і вчителів Церкви. Святий Бонавентура тут проголошує себе противником секонд-хенду культури; бажає безпосереднього вивчення оригіналів; але, оскільки оригінали складні, він з великим застереженням визнає Summas of Masters, які, мабуть, були посібниками свого часу. Я кажу із застереженням, тому що автори Summas вважають , що вони розуміють оригінали, і часто вони неправильно їх розуміють і суперечать самі собі: « Unde sicut fatuus esset qui vellet semper immorari circa tractatus et nunquam ascendere ad textum, sic est de Summa magistrorum .»
Після вивчення Святого Письма та Отців приходить вивчення філософії, але з великою обережністю, тому що це дуже небезпечно; а під філософією святий Бонавентура розуміє раціональну філософію та вільні мистецтва разом. Твори філософів слід вивчати, не зупиняючись на них, побіжно і ніби потай, « transeundo et furando », щоб не змішувати воду з вином, ризикуючи, що вино зі Святого Письма стане водою, або що наша найчистіша вода спускається в Мертве море замість того, щоб підніматися до свого першого джерела.
Для навчання, крім порядку, потрібна посидючість; завжди слідувати одним і тим же вчителям, щоб не змінювати дух і метод (» modo legere unum, moda alium «); Необхідне засвоєння, яке відбувається від роздумів із задоволенням і користю, від пережовування, роздумування, включення вивчених речей, до яких Бог дає нам насолоду, подібну до смаку їжі, саме для того, щоб вони стали нашою кров’ю
Крім того, необхідна «міра»: «Не прикидайся, ніби знаєш про свою силу», радить святий; «Не прагніть до більшого, ніж може досягти ваша винахідливість, щоб не залишитися на півдорозі». І він зауважує, що міра та старанність можуть компенсувати посередність інтелекту та можуть породити непомірну винахідливість: « Unus durus dummodo ordinare sciat studium suum, sicut ingeniosus inordinate studens ».
Для вивчення необхідно поєднати дисципліну звичаїв, правильний намір догодити Богу та виконати місію, релігійне, мовчазне, повчальне, святе життя. А наука і святість породжують плід мудрості, яка проявляється чотирма способами:
I. Усвідомлення власних вад, що призводить до самопрезирства. Чим більше людина використовує знання, тим більше вона зневажає себе.
II. Панування пристрастей; навіть страх, біль, надія, радість, бажання, сором’язливість, ненависть. Вийти з дитинства. Діти, піддані пристрастям, переслідують усі свої примхи, а коли сильно кричать, то дорослі докоряють і доносять; Мудрий міркує сам із собою, дорікає собі, а коли біль тисне, каже: Залишайся спокійним; відкиньте ці дитячі речі, ці дитячі почуття. Горе старим дітям! Горе тисячолітнім дітям!
III. Володарство думок. Мудра людина стримує свої фантазми: вона думає те, що хоче думати; Ти не віддаєшся мріям. Це панування необхідне, тому що Святий Дух, який є духом дисципліни, втікає від вигадок, від марення фантазій, «які не розуміють». Очі мудрого на тілі його; його серце, в його правій руці.
IV. Бажання вічного. Мудра людина прагне до sursumactio; мудрий християнин sursum agit .
РОЗДІЛ НАУКИ І ЖИТТЯ
У цьому аналізі дослідження відзначається та сама процедура Itinerarium mentis у Deum та містичних Opuscules : від чуттєвих речей переходити до духовних і вічних речей; від зусиль вивчати випадкові факти до зусиль досягти чистоти життя, до мудрості; від спостереження, до дисципліни, до споглядання.
Пройти, зробити, сказали б сьогодні; « transire », краще сказав святий Бонавентура. А щодо того « переходу » про науку, чи варто його тлумачити в сенсі легковажного, поверхового вивчення, через страх закохатися в неї? ні; Досить пам’ятати, що святий Бонавентура хоче вивчення оригіналів, текстів, а не посібників; Тому « transire » тут має значення проходження, проникнення до виходу, становлення, прогресу; Гідний відпочинок душі не може бути більш ніж нескінченним. Щодо решти, « transire, transire »… Я не знаю мудрішої поради, ніж ця: бути готовим відпустити речі до того, як речі відпадуть від нас, завдаючи нам невимовного болю. Тоді « transire » еквівалентно взяттю ( furare ), а не віддачі, передачі, бігу, щоб досягти святості та мудрості.
Ця моралізаторська концепція знання показує нам святого Бонавентуру, який є старшим, ніж новий, найвірнішим тлумачем святого Франциска та брата Гіла і навіть тих самих духовних людей, які хотіли б обрізати собі нігті, як кажуть Фіоретті , для якого всі мудрість була зведена до « страху і любові »; але, з іншого боку, це його і близьке нам відкриття подвійної релігійності навчання: іманентної релігійності, як розмови з вічним Учителем; інструментальна релігійність, оскільки вона є допомогою для вдосконалення, дійсно, необхідний крок.
Це концепція святого Бонавентури про єдність і моральність наук, піднята і вирішена в наші часи іманентним чином, тоді як святий Бонавентура проголошує це згідно з найчистішою трансцендентністю, зосереджуючи її в Слові та виводячи з нього нерозривність знання. і життя. Один наш сучасник каже: «Мислити — означає поставити себе перед Богом». Сучасний сказав: увага – це природна молитва. Святий Бонавентура погоджується, якщо Бог є Словом, згідно з Євангелієм, а не трансцендентним я. Певна подібність слів не повинна вводити нас в оману; Католицький дуалізм францисканства зрізає мости ворогів.
Святий Бонавентура від імені всього свого народу дає також практичну пораду: «Вчіться, але щоб жити свято. Переведіть науку в чесноти, і розбрат між наукою і вірою зникне, бо ця боротьба складається з хмар гордості, а на твердому ґрунті дії вона зникає. Відповідь сьогодні є недостатньою, тому що наша наука стає сумісною з собою, і її чеснота може бути такою в латинському значенні сили, хоча в макіавеллівському сенсі, а не в християнському. У цій новій чесноті, часто руйнівній, як у Росії, ідей, інституцій, народів, сучасна думка чудово заспокоюється, набуває нової сили, прагне до нової цивілізації, посміхається минулому. Якби францисканська духовність мала протистояти вторгненню ворожої думки тільки аргументацією та розмовами, вона мала б відмовитися від розуміння та бути зрозумілою, а передусім від навернення. Але вона володіє таємницею святого Франциска, який розумів божественне і людське в силі любові. Завдяки цій любові святий Бонавентура зміг зробити знання просвітленням Слова, а святий Бернардіно сказав: «Скільки відомо, стільки і люблять». Хто не любить, той не знає.
РОЗУМ І СИМПАТІЯ
Найвидатнішою рисою францисканського інтелекту є симпатія. Через симпатію йому нічого не дивно; все його цікавить і в природі, і в людях. Як він іде до Істини всією своєю душею, так він іде до створінь з ніжною увагою, набагато більш готовий до захоплення, ніж до критики, бо він знає, що навіть у найнижчіших є іскра добра. Через симпатію францисканський інтелект вміє переливатися в інших, доки не страждає від їхнього інтимного пафосу ; Завдяки симпатії він вміє вивчати доктрини своїх супротивників відповідно до їхнього духу та внутрішньої логіки, і вміє вловити той промінь істини, який прихований у найстійкіших помилках. Чим більше труднощів він знаходить у розумінні, тим більше він кидається в любов, доки темний об’єкт не відтягне свої завіси на любов, яка робить його прозорим.
Конфлікт між католицькою думкою та тим, що називається сучасною думкою, ніколи не буде подолано винятковими засобами — я кажу винятковими — доктринальних суперечок, у яких турбота про захист власної позиції заважає зрозуміти позицію супротивників: обидві сторони залишаються попереду, крик і нерухомість, поки третя сторона не втрутиться, щоб розділити сили; Конфлікт можна виграти, якщо до нього дійде, використовуючи, крім того, я кажу, цю францисканську симпатію розуму, яка, не поступаючись принципам істини, пропонує супротивникам повне розуміння; Довіряючи Господу, який просвітлює кожну людину, яка приходить у світ, вона міркує спокійно, чекаючи, поки інший здасться або виснажиться у власних зусиллях, пригнічена скрутою часу, тоді як християнська думка протистоїть століттям.
Симпатія є ще одним зовнішнім проявом біномінальної конкретності та зречення , що пронизує всю францисканську духовність, оскільки підтримує мислення про живу реальність і змушує забути про себе, щоб зрозуміти інших. Але, оскільки «хто погубить душу свою за Бога, той її врятує», думка виходить із ототожнення з не-Я, стає міцнішою й оригінальнішою.
Оригінальність францисканської думки полягає саме у великій вірності дійсності (конкретизації, кажучи філософською мовою), якою керувалися мудрі францисканці у виборі своїх філософсько-теологічних уподобань. Таке ставлення можна помітити в примирливих зусиллях святого Бонавентури, а також у проникливій критиці Скота. Валентин Бретон справедливо каже: «Францисканська доктрина не представляє того прекрасного французького саду в стилі, яким захоплюються деякі інші. Воно часто буде заплутаним і важким, але матиме характер реальності. Францисканці більше стурбовані реальністю, ніж системою. Вони не приносять в жертву аспект реальності чи частину інформації з Об’явлення заради людської та докторської пристрасті до симетрії. Тим гірше для системи та симетрії, якщо вони не враховують усе реальне, або якщо реальне не входить у них, не розриваючи їх на частини. Життя не є симетричним; Воно безсумнівно синтетичне, але в Бозі; Тільки через Його Одкровення ми можемо це пізнати. Таким чином, наші вчителі намагатимуться досягти кращого знання проблеми, завжди підтримуючи науку над вірою для досягнення примирення.
РОЗУМ І СКРОМНІСТЬ
«Свобода в дисципліні», яка відзначена у святому Франциску та святих його роду, також знаходимо у францисканській школі.
Ця свобода і ця оригінальність не надають ментальності францисканців зухвалого відтінку. Симпатія зберігає її від гордості. З іншого боку, він успадковує від святого Франциска смиренність і простоту.
Вчений-францисканець опиняється певним чином у стані хлопчика, який навчається не проти волі батька, а без його заохочення. Завжди пам’ятайте його афоризми; Чим більше він знає, тим більше він не довіряє собі; надає дослідженню обмежену цінність; він готовий його перервати, залишити; Він добре усвідомлює, що для навернення душ приклад вартий більше, ніж слова, жертва, ніж дискусія, мистецтво, ніж наука, поезія, ніж філософія, тому що навернення є революцією серця, а не розуму. Вчений францисканець відсторонюється від самовдоволення та привілеїв культури, так само як багатий францисканець відмовляється від своїх грошей. Він ідеально привласнює свою інтелектуальну спадщину, роздаючи її всім, даруючи книжки, ідеї, роботу, щоб знання, як гроші, оберталися з щедрістю верховного Давача; Він задоволений розумом, яким його дав Бог, завжди мало для честолюбства, завжди достатньо для гордості; не можна слухати і не захоплюватися дурістю Нарциса, який принижує вчених і вчених; Він порівнює себе з вченішими за нього, міряє відстань, визнає свою неповноцінність і радіє: «Краще! Так я догоджу святому Франциску»; він охоче розмовляє з неписьменними людьми, відкриває свій рідний розум, чесну тонкість, яка бентежить філософів, і знову він радісно визнає, що він повільний і невіглас, оскільки він бачить себе заплутаним у теоріях, софістиці та готових фразах, навіть якщо у нього бібліотека в голові.
Культурний францисканець має або хоче стати простою душею; Тому він віддає перевагу товариству простих; робить справді нашим власним звернення до святого Франциска, яке ми нещодавно згадали: « Вітаю тебе, царице мудрості; Нехай Бог береже вас і вашу сестру, чиста і свята простота . Ідеям не дозволяється старіти; не починати з того, що вже зроблено; Він не біжить відчайдушно, поки не дістане непорушного стільця, щоб сісти на нього; Він не вчиться двадцять років, щоб провести решту життя, насолоджуючись плодами минулого. Францисканець завжди вірить у складове письмо знання; Навіть якщо він навчався п’ятдесят років, він починає вчитися сьогодні, тому що практичний розум попереджає його, що життя завжди в дорозі, і ми повинні бігти з ним, щоб не залишитися позаду, щоб не залишитися живими.
Простий у своїй духовній структурі, він також спрощує знання, майте на увазі, не з тією простотою, яка є поверхневістю, або яка спустошує доктрину, щоб схематизувати її і вкласти її в вашу голову мертвими, геометричними лініями, а з простотою, яка виглядає у які важливі факти, людей, ідеї, і він не заспокоюється, доки не збере це, добре переварить. Він радше слухає, ніж говорить; але, коли він має висловити свою думку, він відсікає те, що є зайвим, і шукає стислості та простоти, які святий Франциск рекомендував і показав у своїх творах, у яких він дотримується Євангелія і не розширює його, не заокруглює його, не сиропує його. Святий Франциск не каже зайвого слова. Прикметники, які він додає в пісні «Брат Сонце» до псалма «Трьох дітей», є очевидним доказом і необхідними для підкреслення краси речей на хвалу Творцю. У Правилі, в інструкціях, у листах воно настільки тверезе, що треба вдумуватись у нього слово в слово, щоб зрозуміти його оригінальність. Простота в мистецтві і знання того, що таке свобода в житті: досконалість. Але живучи в присутності Бога (правда) і співчуваючи всім створінням (любов), можна сподіватися досягти цього.
* * *
Святий Франциск не довіряв людському знанню, але все ж він побудував міст між вічною філософією та новою думкою. Його міст складається з науки, яка розуміє все, яку розуміють усі, в якій можуть погодитися найдальші: любов. Спільна зона, на якій зустрічаються супротивники, називається дією. Давайте вивчимо це.
V. ДІЯ
Сучасне життя цінує дію. Від суперечок 15-го століття про перевагу активного життя над споглядальним до англосаксонського прагматизму та ідеалізму Блонделя є крещендо у визнанні важливості дії, яка розглядається як синтез думки та життя, вирішення проблеми. проблема знання і проблема бажання.
Є ті, хто хотів вважати святого Франциска віддаленим попередником філософії дії для його: Tantum scit homo quantum operatur , «людина знає стільки, скільки вона діє»; Але цілком надприродне спрямування внутрішньої та зовнішньої діяльності святого Франциска, ще краще, його інтимне та вічне надприродне натхнення життя, чітко відокремлює його від сучасних мислителів. Однак слід визнати, що так само, як святий Франциск привніс нове бродіння в концепцію знання, він також бачив дію в дуже новому для свого часу світлі; Він нагадав людям, захопленим самотнім аскетизмом, про релігійну цінність активного життя, наслідування Євангелія, наслідування Ісуса Христа, невтомного серця і рук у волі служіння Богу.
РЕЛІГІЙНІСТЬ ДІЙ
Його тлумачі систематизували свою інтуїцію по-філософськи. Подібно до того, як святий Бонавентура відкриває в осяянні та у внутрішній розмові релігійність знання, так і Дунс Скот закладає основу релігійності дії з верховенством волі. Тільки в його вільному «хочу» вся людина; Потім, залежно від того, чи ця «воля» відповідає чи не відповідає волі Бога, кожна дія є для Бога чи проти Бога. Якби воля не була суверенною, дія могла б бути байдужою ні Бога, ні диявола. Інші поміщають справедливість, цінність людських дій у більш складну гру інтелекту та волі. Оскільки францисканська доктрина ставить волю на вершину людського життя, царицю й панівну нашу діяльність, вільну й відповідальну (так званий «примат волі» середньовічних мислителів), з цього випливає, що воля є безперервним актом покірність чи бунт, «так» чи «ні», дані Творцеві. Релігійність дії полягає в неможливості уникнути цієї альтернативи; воно несе з собою свій осуд або своє виправдання; Драма дії (подібно до свободи одного дня) складається з боротьби між егоїстичними нахилами та волею Бога, яка проявляється в законі чи подіях; Велич дії полягає у втіленні волі, яка лише на вигляд є людською, будучи всім у всьому надприродним.
Дія, зрозуміла згідно з доктриною францисканських лікарів, починається з навмисного «Я хочу» у сумлінні і тому є передусім внутрішньою. Коли середньовічні францисканські вчителі говорять про «працювати», «використовувати себе», вони не розуміють дії, роботи, в якій людська енергія залучає і приносить задоволення; вони розуміють зусилля духу подолати нижчі рухи або з’єднатися з Богом; через що сама молитва є важкою боротьбою, тоді як будь-яке прохання чи втома, не спрямовані на вічність, є дозвіллям. Негайно реагуйте на божественне натхнення, ніколи не втрачайте ні хвилини; розглядати конверсію як оновлення щогодини, а регресію як непрохідність; Упускати будь-яку добру справу — це провина, а найкращий з дарів — це перемогти себе в довготривалій боротьбі гордості та почуттів, такою є програма дій святого Франциска. Оскільки це також програма кожного християнина, сама по собі вона не має нічого оригінального; але це так через дух і поштовх, з якими святий розвиває це; Оригінальність починається там, де Святий проектує цей рух своєї свідомості в суспільному житті.
Внутрішня дія перетворює внутрішню людину і, лише опосередковано, зовнішню реальність. Це неодмінна умова всіх соціальних дій; але він прямо не пропонує цього, скоріше він уникає цього з власною скромністю та як небезпеку; він боїться загубитися серед публіки; Він працює здалеку, на самоті, молячись, спокутуючи інших. Святий Франциск також відчув чарівність контемплятивного життя, і в перші дні свого навернення він був відлюдником; Пізніше він багато разів думав про відмову від мандрівного життя апостола; але він не був із тих самотніх людей, які залишають світ таким, яким вони його знаходять. Коли свята Клара та брат Сільвестр порадили йому про апостольство, вони потрапили в ціль; Якщо в минулому столітті він керував групами молодих людей, то в релігії він мав бути вісником, який веде натовп.
Його воля, ототожнена з волею Бога, діє зсередини назовні, від перетворення серця до ручної праці, яка є законом; потім до апостольства, яке є покликанням. Беріть приклад і норми з Євангелія. Що працює в контакті з усіма, людина серед людей; спілкування з грішниками, тобто з чоловіками та жінками сумнівного або поганого життя; що відкрита боротьба з громадською думкою, єврейською чи римською; Ті, хто кидає виклик натовпу, ризикуючи своїм життям, не є для святого Франциска ані пасткою, ані перешкодою для єдності з Богом, а є обов’язком. Світ з усіма його пристрастями не є перешкодою між ним і душами; Якщо для їх перемоги необхідно перетнути світ, або залишитися з ним у настирливій компанії, кинути виклик небезпеці без страху; Він настільки з’єднаний з волею Господа, що заповідь милосердя поширюється на нього аж до самої смерті. І він залишає послідовникам свій приклад. Аскетизм індивідуальної досконалості здійснюється не на самоті, а в смиренній праці, щоб заробити хліб, у місіонерській праці для розширення Царства Христового, яке є центром усіх добрих волі та зусиль.
ДІЯ І ВНУТРІШНЄ ЖИТТЯ
До святого Франциска відстань між діяльним і споглядальним життям була незмінною; Лія та Ракель, хоч і були сестрами, продовжували бути суперницями; Lía, нижча, без можливості відплати. Святий Бенедикт примирив їх своїм гармонійним ora et labora , «моліться і працюйте», але примирення відбулося лише в цитаделі абатств; За межами священних стін, у світському світі, Лія деградувала. Святий Франциск реабілітував її. Він і його люди працюють на полях, у містах, у будинках, серед грішників, не на службі самому Ордену, а на службі всім, просячи хліба на день у винагороду: решта віддається на користь інших. І не вірте, що Лія продовжує служити Рахілі, бо саме той хліб повинен давати час і силу для молитви; Лія має стільки гідності, що може стати Рейчел, так само як у Марти може бути серце Мері; Досить того, що ти багато в чому не лізеш. Спільне unum necessarium , «тільки одна річ необхідна», як пояснює святий Бонавентура з чудовою стислістю, це: soli Deo inhaerere . Ця єдність не підпорядковується зовнішній рухливості чи нерухомості, а лише цілковитій відданості серця, яке може залишатися непохитним у Бозі навіть серед активності та серед натовпу, так само як воно може залишатися відсутнім у молитві; Єдність може бути здійснена як у спонуканні до дії, так і в самоті споглядання, тому що воно залежить від волі та Благодаті, а Благодать ніколи не заперечує доброї волі. Звичайно, активне життя є важким, тому що воно межує з небезпекою любити створіння більше, ніж Бога; Воно є тернистим, тому що приймає боротьбу серця, яке, навіть знаючи, що тільки нескінченне може заспокоїти його прагнення, і навіть бажаючи залишитися вірним Богові, відчуває тяжіння кволих і падаючих речей. Любити і не хотіти любити; бажаючи і не бажаючи; вібрують перед красою мінливого життя і не хочуть насолоджуватися нею; піддайтеся нападу течії і йдіть проти течії; Відчувати лихоманку величних завоювань і залишатися твердим на темному бойовому посту — це як герой.
Але цей героїзм підвищує релігійну цінність дії. Дійсно, якщо дія завжди означає подолання опору, якої б природи він не був; Якщо для того, щоб діяти до здійснення власної волі, потрібні розумні зусилля, які можна назвати латинською мовою «чеснота», то для того, щоб діяти надприродно, необхідно подолати всі опори природи, пов’язані проти волі Бога, з якою ми маємо намір адаптувати наші; Необхідно також очистити дію людських мотивів, супутніх правильному наміру, а для такої роботи одних тільки наших сил справді недостатньо. Благочестя, зосереджене на Христі, пропонує у вченні про містичне тіло Церкви братерське середовище, яке водночас заохочує та підтримує смирення, зміцнює та приборкує; але найбільшу допомогу приходить від самого Бога, якому ми хочемо служити. Sursumactio , слово , створене святим Бонавентурою, неперекладної істини та поезії, тобто піднесена дія, яка підсумовує людські зусилля та божественну благодать у подоланні мертвого тягаря природи, є неодмінною умовою як для дії, так і для християнського споглядання. . Кожен активний християнин sursumagit . У його діяльності божественне має домінуючу роль як мета і внутрішня допомога.
Християнська дія, просякнута благочестям і терпінням, є настільки внутрішньо релігійною, що для здійснення єдності з Богом її не потрібно зміцнювати чужою їй молитвою; Це вже сама по собі молитва, завдяки наміру, увазі, зусиллю, жертві, які її оживляють; Насправді це любити Бога всіма силами; Хто відволікався, навіть на молитву, радше відбирав, ніж додавав до дії. Як не слід йти ні до правди з понівеченою душею, ні до молитви з відсутньою душею, так і до дії не слід йти з неохотною і відсутньою душею; що буває, коли праця розглядається лише як ланцюг, а молитва як крило, оскільки обидва повинні бути крилами.
Святий Франциск досконало заповнив прогалину між дією і молитвою, між активним життям і контемплятивним життям. У його завжди піднесеній душі дія стає молитвою; молитва, в дії. Його оригінальність полягає в тому, що він хотів не стільки змішаного життя, якого вчили інші святі до нього, скільки життя надприродної дії у світі, в якому молитва і дія, більше ніж дві речі, злиті в одне, є двома аспектами те саме піднесення до Бога. Цей активістський принцип визначає історичну функцію францисканства, починаючи від його засновника, який зробив перші кроки на шляху Господа, піклуючись про прокажених і відбудовуючи храми. Людині прямої дії, енергійної рішучості та негайного й наполегливого виконання, дія необхідна для того, щоб віддати Богові те, що він обіцяв і отримав у молитві, щоб розширити Його Царство, пожертвувати собою на Його славу, любити Його цілковито всі свої сили. Працювати надприродно в серці реальності, хоч би яким спокусливим чи огидним це було, — такий стан францисканців, від мирянина-постулятора, який ходить від дому до дому, щоб принести Боже благословення на скоринку хліба, до відомого проповідник, який збирає болі та прагнення людей і кризи душ і соціальні проблеми, до третинного, який несе інкогніто мир серед неприборканих пристрастей » use sull’empia terra «, стаючи щитом лише своєю звичкою та зброєю своєю гнучкою мотузкою. .
ХАРАКТЕРИСТИКА ФРАНЦИСКАНСЬКОЇ АКЦІЇ
Дія та ж конкретність; Іншими словами, дія є, як я вже неодноразово казав, одним із типових для святого Франциска способів любові. Його супутником є бідність, яка підсумовує всі зречення. Тут проявляється надприродність францисканських дій, тому що в той час як проста людська дія приносить із собою винагороду, або прибуток, або славу, або особисте задоволення, францисканська дія відмовляється від нагороди. Святий Франциск, який залишає свого гостя, єпископа Сени, ще до світла, не попрощавшись, щоб не отримати від нього подяки після вгамування народного заворушення; Брат Бернардо, який залишає Болонью, коли розуміє, що його дуже поважають; Брат Ґіл, який повертає покупцям більшу частину домовленого, є тисячами прикладів духу бідності, який забороняє діям францисканців будь-які розрахунки, усі амбіції, усі егоїстичні цілі.
Всім відомо, що робота – найчесніший банк; віддає те, що йому дають; часто відображається в геометричній пропорції. Але францисканська дія зовсім не дбає про продуктивність. Брат Гіл каже: « Якщо ти любиш, тебе любитимуть; якщо ви боїтеся, вас будуть боятися; якщо служиш, то будеш служити; Якщо ти добре поводишся з сусідом, то справедливо, щоб сусід поводився з тобою добре; але справді блаженний той, хто любить і не хоче, щоб його любили, той, хто служить і не хоче, щоб йому служили; блаженний той, хто добре поводиться з іншими і не хоче, щоб інші поводилися добре з ним . Бідність, приписуючи дії її єдину необхідну мету, завжди ставить її на службу Істині, вираженню волі Бога, яка є сама Правда, а Правда, звільняючи дію від будь-якої боязкості та людської поваги, робить її вірною, прямою, простий. Францисканська дія ненавидить приховані шляхи, точніше, конституційно нездатна на них через свою вроджену імпульсивність. Якби вона вигадала якусь заплутаність, то виявила б це сама; Якщо він має якусь дипломатичність, то це відвертість, якій, будучи дуже рідкісним, не вірять і іноді видається за хитрість. Справжній францисканець, простий до відвертості, виявляє себе таким, яким він є: без фальшивої скромності чи показухи; Він не заздрить його одягу чи його вадам; не судить погано про інших; Він не турбується про те, що інші подумають про нього погано; « Він не хоче, щоб його бачили чи пізнавали в його постаті чи в його словах, але в чистому континенті та простих манерах, якими Бог прикрасив і наділив його » (Блаженний Гіл). У нього є своя лінія: він іде просто до Бога, не звертаючи уваги. Якщо для порятунку душі необхідно говорити їй правду, аж до сліз на очах, вона каже її; Якщо для допомоги іншому необхідно засмутити чийсь егоїзм, це засмучує його, як брат Хуніперо, коли він відрізав свині ногу, а потім просить вибачення у законного власника. Бідність робить дії францисканців сміливими або тому, що, не маючи нічого втрачати, вони ризикують усім; Це тому, що довіра до Бога, властива бідним, спонукає до починань, які ніколи б не взяв ніхто, хто має людські кошти. Ця надприродна мужність також отримує свою силу від імпульсивного, авантюрного, лицарського генія Засновника.
Для інших святих та інших не менш шанованих духовностей характерна розважливість у виборі людських засобів, передбачення майбутнього, обережність у завоюваннях. Святий Франциск навмисно не хотів знати про такі чесноти; Як убогий, живе з дня на день; Як лицар, він не міряється своєю силою, навіть якщо йому доводиться битися з велетнями; Як трубадур, він співає, навіть знаючи, що його не почують; Провіснику Великого Короля не потрібно (використовуючи фразу Вільяма Мовчазного) «чекати» в людині, «щоб взятися за справу, або виходити з нею, щоб вистояти». Його дія, яка не терпить зволікань, базується на надприродних аргументах і повністю виключає інші. Коли святий Франциск перетинає море, схований у трюмі вітрильника; коли він з’являється перед султаном «Вавилона» таким бідним і беззахисним, він добре знає, що кидає виклик смерті; Коли він посилає своїх братів до Німеччини, Англії, Угорщини, Марокко, без жодного пенні, не знаючи жодного слова про ті країни, він добре знає, що викриває їх на смерть; Але він має таку велику довіру до Бога, таку впевненість у тому, що мученицька смерть необхідна для зміцнення божественної роботи, що він не вагається в цьому нерозумному й героїчному починанні. Інші побіжать переможно тими дорогами крові. Коли він наказує своїм братіям проповідь апостола, без даху, без торби, без взуття, він добре знає, що робить щось, скажемо, «неісторичне»; і, незважаючи на це, він не вагаючись диктує Правило таким чином, хоча кількість його послідовників є такою, що долина Ассіжу повинна бути покрита циновками (запропонованими з милосердя).
Авторитет Церкви колись регулюватиме її залишення; Монахи отримають від Церкви в борг кімнату та необхідні засоби для життя, так само як він отримав від свого опікуна, з послуху, кілька полотнищ, необхідних, щоб прикрити наготу, якою він приніс себе в жертву своїй сестрі Смерті. ; але він не змінює принципу «добровільної, навмисної, запланованої непередбачуваності», яка має бути іманентною духовності його вчинку. Нестабільність, хиткість, невпевненість у завтрашньому дні входять у їхню програму; тому що, як було помічено, він не намагався заснувати солідну інституцію, а скоріше дати світові незвичайне видовище цілісної реалізації Євангелія, включаючи героїчне терпіння в самозреченні, у приниженні, у стражданні. Отже, у францисканській діяльності немає жодного попереднього плану, крім надприродного довіри до Бога, праведності, чистоти; відсутність розгубленості; робота штурму, а отже (це було б правомірно думати) робота руйнування, а не будівництва.
Але ні. Францисканці не вміють руйнувати, тому що завдяки симпатії, яка є основною якістю їхнього інтелекту, вони не вміють ні критикувати, ні гризти, поки не тріснуть. Як не вміють руйнувати, то не вміють довго тримати командну посаду; Вони за покликанням і освітою дуже наївні, безкорисливі, неполітичні, грубі, кажуть дехто. Тому ваше завдання, чи то в Місіях, чи то в соціальних ініціативах, — відкрити шлях ціною власної крові штурмом з оголеними грудьми, зайняти позицію, а потім дозволити іншим звузити себе та перемогти, або люб’язно віддати його іншим, які будуть охороняти його, можливо, не дякуючи їм, і володітимуть ним, не згадуючи про них знову. Після завоювання францисканці, пішки голі і з мішками на спині, знову вирушили на пошуки нових завоювань і нових ударів палицею.
Але якщо не вміють руйнувати чи наказувати, то вміють будувати, бо вони рішучі, швидкі, терплячі, невтомні. Діяльність францисканців є невтомною, не заради амбіцій, не заради прибутку чи будь-яких інших егоїстичних цілей; Воно невтомне, тому що Євангеліє показує нам Ісуса завжди активним, наслідуючи Небесного Отця; бо Ісус любить пробуджених слуг і працьовитих робітників; тому що врожай великий і вимагає багато робітників; бо милосердя до ближнього спонукає до постійної дії. Діяльність францисканців невтомна з однієї особистої, але потойбічної причини: час біжить і не зупиняється ні на мить, і ми маємо лише цей надзвичайно швидкий час (« наше життя — це три дні », — каже брат Гіл), щоб отримати вічність. У труднощах, у невдачах, у нудьзі, у всіх незліченних тернах виходу за межі себе та дії, у самій хворобі францисканська діяльність ніколи не каже: Досить; Він ніколи не схрещує руки, щоб сказати: нічого не потрібно робити; він також не втрачає духу, якщо не виконує свого завдання. Як смирення забороняє йому стати зарозумілим, так воно також забороняє йому впадати у відчай: « Якби людина, коли хоче сіяти зерно, скаже: «Я не хочу сіяти, бо якби я сіяв, то, можливо, прилетіли б птахи». і з’їсти його; і таким чином кажучи, що він не повинен сіяти своє насіння, навіть якщо птахи його їдять, то, безсумнівно, цього року не буде зібрано плодів. Але якщо він сіє своє насіння, фермер збирає його більшу частину . У такий спосіб блаженний Ґіл заохочує до дії, яка з власної праведності та власних зусиль дає результат, який, хоч би яким недосконалим він був, вартий більше, ніж інерція.
Францисканці хоробро працюють до останньої години; На роботі не знають старості. Хуан де П’янкарпіно погоджується на від’їзд до китайської місії у віці шістдесяти трьох років; Іоанн Пармський просить у папи Миколи IV ласки поїхати до Греції для навернення розкольників у віці вісімдесяти років; Святий Антоній, святий Бонавентура з Баньореджо, Раймонд Луліо, святий Бернардіно з Сени, святий Іоанн Капістранський, святий Лоренцо з Бріндіса, святий Леонардо з Порто Мауріціо померли під час подорожі, проповідуючи чи воюючи.
Убогість, так само як робить діяльність францисканців вірною, сміливою, невтомною, вона також робить її радісною, звільняючи від усіх тривог щодо успіху чи невдачі, навчаючи спокутувати самолюбство й амбіції, які можуть виникнути з праці, у зусиллях. , у болю, у невгамовному прагненні досконалості, властивому самому твору. Дія францисканців є радісною, співає, не боїться болю, а любить його, як певну обітницю родючості.
ФРАНЦИСКАНСЬКЕ АПОСТОЛЬСТВО
Основною метою діяльності францисканців є апостольство.
Палка воля, що його запалює, не може вичерпатися в самотній чесноті; Хто б жив у світі, але духовно замкнувся в собі, як пустельник, той не був би францисканцем. Його мета дуже ясна: царювання Бога. Щоб досягти цього, францисканський дух не витримує середовища, в якому живе; але він молиться, працює, страждає і бореться так багато, що змінює і переробляє це, аж поки зброя Христа не буде надрукована в домівках і серцях. В апостольстві діяльність францисканців пронизана тим самим почуттям співчуття, яке характеризує францисканський розум. Її відправною точкою завжди є не тільки інтуїція, а й проникнення в душу і психологічний момент оточуючих. Ця симпатія, зрештою, є не що інше, як максимальна конкретність, поєднана з найбільшою духовною бідністю, яка позбавляє себе самого себе і навіть власних заповітних почуттів, щоб ототожнитися з почуттями інших, перш ніж привести їх до миру Христа. Тут також приклад походить із джерел: святий Франциск і його перші товариші з Рівоторто навернулися своїм прикладом, добротою, смиренною та покірною працею, а не проповідуванням, знаючи, що люди не довіряють тим, хто хоче привести їх до релігії роззброєні та зворушені, коли не бачать у нових апостолах не тільки інтересу чи амбіцій, але навіть не вигляду вищості.
Перші францисканці не представляли себе вчителями, скоріше вони ставили себе нарівні, точніше, на один щабель нижче від людей, яких хотіли навернути. Вони досягали своєї мети не шляхом навмисного соціального чи інтелектуального домінування над іншими, а, як діти, з повною залежністю; Вони брали участь у щоденних роботах із селянами або в селянських хатах і залежали від них для хліба насущного. Вони стали дітьми народу, коли були апостолами нового релігійного життя, і їхня присутність пронизувала територію та вносила новий елемент у життя спільноти та кожного дому. Будувати через служіння, навертати через послух, проповідувати через мовчання – якщо це не весь метод францисканського апостоляту, то, безумовно, є його незамінною основою, яку можна застосовувати кожному і всюди. Святий Франциск подавав приклад упродовж усього свого життя, зокрема, коли, мовчки проходячи вулицями Ассіжу, він навчав одного зі своїх братів, якою має бути перша проповідь, і коли домініканець, який запитав у нього поради про те, як наставляти грішників, він відповів: « Слуга Божий повинен бути настільки палким святістю, щоб докоряти всім нечестивим світлим прикладом і красномовністю вчинків ».
Такої лінії поведінки дотримувався брат Бернардо в Болоньї, коли він привертав до Бога докторів і вчених університету, представляючи себе бідною людиною, серед глузувань дітей. Блаженний Гіл, коли він заробляв на життя жебракуванням, тому, хто, вважаючи його мандрівником, дав йому в руку пару гральних кубиків, смиренно відповів: « Бог простить тобі, сину мій ». Через це надприродне ототожнення зі своїм ближнім ( intuarsi , як сказав би Данте), святий Франциск їсть уночі з голодним послушником, смакує виноград із одужуючим монахом, посилає злодіям-вбивцям мішок із хлібом і келих вина, перш ніж зменшити їх. покаятися. Той знає, що говорить даремно той, хто не починає з найнагальнішого аргументу для людини, з якою йому доводиться мати справу. Ця францисканська симпатія, зрозуміло, дуже відрізняється від іншої часткової, примхливої, переривчастої, яка виникає з фантазії та почуттів; раніше вона універсальна і постійна; Воно поширюється на всі істоти, навіть позбавлені розуму, наслідуючи святого Франциска, який врятував черв’яків від слідів; дикі рослини, від сокири; горлиць і ягнят, смерті. Він цікавиться кожним болем, вислуховує кожне прохання і кожну довіру, для кожного знаходить час і до кожного тягнеться з безмежною щедрістю, бо чим більше дає, тим більше отримує. Така дія, яка є апостольством, є розслабленням будь-якого особистого бажання з тією швидкістю, з якою воно формується; Це справжня зачіска для себе, для лінощів, для хтивого смаку того , що має значення для мене , і власного комфорту; Це така складна чеснота, що її неможливо досягти без героїчної любові.
Блаженний Гіл дає для цього золоту пораду: « Якщо хочеш мати хорошу роботу, рубай руки і працюй серцем ». Місіонерство нічого не варте без любові, яка позбавляє його невідомо чого сухого, зухвалого, педантичного, через що іноді відчужує, а не приваблює, або служить негідникам для людських цілей. Францисканець, подібно до того, як він долає інтелектуальні труднощі, вступаючи з симпатією у ворожі суперечки, і так само, як він долає ворогів думки, люблячи їх більше, ніж борючись з ними, так само він повертає далекі душі до Віри, люблячи їх так само сильно, як вони. можна любити, надмірно без небезпеки: у молитві та жертві. Чим далі вони, тим більше молитва, яка готує дію, посилюється і входить у дію, особливо коли проливається кров; чим більше він застосовує свою жертву. Але молитва і жертва є основою християнського апостольства, яку б форму воно не приймало; З іншого боку, для францисканця характерна конкретність, яка складається із симпатії, бідності, відданої, швидкої, невтомної діяльності, яка згорає, як полум’я, тому що більше, ніж руками, він працює серцем і не очікує солодкості від його робота, ні містичні солодощі, ні комфорт, ні почесті, ні відпочинок, ні навіть м’якість споглядання чи захоплення екстазу. Святий Франциск мав їх, але заплатив за них Стигматами, кривавою печаткою своєї діяльності.
VI. ЩАСТЯ
Вся францисканська духовність пронизана яскравою радістю; радість, зауважте, а не веселість, у якій є щось дзвінке та дитяче, і не радість, яка через свою інтенсивність зазвичай не може тривати; Радість для веселості те саме, що горизонт Ассижу для горизонту Неаполя; Це радість, як кольори долини Сполетан до кольорів альпійських долин.
Радість є вираженням францисканського поняття життя, самого францисканського життя в його різноманітних аспектах молитви та свободи, медитації та дії.
ФРАНЦИСКАНСЬКІ ПРИЧИНИ ДЛЯ РАДОСТІ
Францисканська радість збирає в собі всі джерела людського й християнського задоволення. Серед людських джерел споглядання краси, яка охопила святого Франциска серед мук хвороби і представляла йому зірки та квіти, землю та вогонь, воду та вітер, коли його зіниці вже були запалені. , дуже помітно. Вони не розрізняли предметів; смак мистецтва, і зокрема музики, яка пробуджувала в ньому бажання цитри в ночі болісного безсоння і передавала йому вимогу й натхнення співати навіть у агонії. Замість того, щоб заглибитися у власний біль, що є найвищим егоїзмом, францисканець занурюється в гармонію всесвіту; Ця гармонія дає йому самозабуття і разом з тонкою насолодою, змішаною з меланхолією, яка розсіюється, як туман, коли йому вдається піднятися від захоплення створіннями до вдячності Творцеві. Справді, природи, якою б енергійною вона не була, і краси, якою б вона не втішала, не вистачило б, щоб пояснити й заспокоїти біль, як не знали, як відповісти на запитання пастуха, що мандрував Азією, і на Остання пісня Сапфо, скоріше контраст між безпристрасною гармонією rerum concordia discors і неспокійністю самого себе міг би викликати відчайдушний бунт, якби за межами чуттєвої краси не було відкрито більшої, мудрої та доброї краси. Тому францисканець скрізь, де він відкриває красу, у квітці чи обличчі, на клаптику неба чи у величезному альпійському краєвиді, збирає її як дар від Бога. Краса — це справді дар, призначений для тих, хто вміє нею насолоджуватися; Ті, хто вміє насолоджуватися цим, не є естетами, які намагаються домінувати над ним, щоб визначити його; Вони не ритори, які намагаються зафіксувати це у реченні чи на сторінці; Це скромні й чисті серцем, бідні, які з радістю витрачають час на споглядання цього, ті, хто відчуває себе маленьким у величезному світі, тому легше забуває про себе і не дуже страждає, дозволяючи своїм сльозам втекти в потокі людського болю. , чию провидільну потребу вони відчувають.
Ще один привід для радості полягає саме в тому, щоб почуватися маленьким у величезному світі. Францисканець радіє усвідомленню своєї малості, як він радіє здобуттю істини; він насолоджується, тому що точно вимірює себе, яке є точкою, причому нестійкою точкою, якій судилося зникнути. Йому подобається не обманювати себе, пізнавати себе, і чим більше він знає свою малість, тим більше любить її і вдячний кожній людині та кожній обставині, яка нагадує йому про це. Але, яким би маленьким він не почувався, він не втрачає глибокого відчуття своєї місії, своєї відповідальності, своєї цінності, словом; Він знає, що це вістря, тростина (варто повторити слово Паскаля), але тростина думає. Тому францисканець усміхається своїй малості та малості інших. Ця францисканська усмішка є усмішкою розумної смиренності та смиренного розуму; Тому в ньому є відблиск іронії, яка є дуже власною, завжди доброзичливою іронією, яка часто трансформується у вишуканий гумор чи тонкий комічний зміст. Від брата Джуніперо до святого Бернардіно з Сени, від химерного брата Салімбене до суворого святого Леонардо з Порто-Мауріціо, ця усмішка вирує у вчинках і словах усіх францисканців. Як наслідок контрасту між добровільною бідністю та багатством, якого жадібно прагнуть, між простотою праведності та складністю світу є спонтанна посмішка мудрої людини, яка, обираючи короткий шлях для досягнення своєї мети, бачить, як інші відхиляються або йдуть заблукати в добровільних обходах. Немає такого набряку людини чи обставини, які б не послабилися, як проколотий м’яч, під ударами іронії; Немає болю, який би не притупив погляд, здатний відкрити його комічний аспект. Святий Франциск, який співає як менестрель Бога; Брат Хуніперо, який грає на гойдалках у присутності незнайомців, які приходять помилуватися ним, і в глибині своїх мук сміється з товстості свого доброго опікуна; Святий Бонавентура, який при проголошенні кардинала звішує капелюха з дерева і продовжує мити посуд, вічно показує посмішку доброзичливої вищості, а не презирства над людськими речами. Уміти посміхатися (без образи) самому собі, світу, навіть болю – це дар розумної смирення, це францисканський дар.
Іншим джерелом радості є дія, позбавлена, як ми бачили, усіх тих егоїстичних мотивів, які роблять її болючою, зведена до чистого розвитку власного покликання в роботі, для якої ми народилися, не маючи іншої мети, окрім виконання воля Божа. Не буде парадоксом сказати, що францисканство, поважаючи спонтанність кожної душі, допомагаючи їй відкрити власне покликання для досягнення власної особистості, навчає людей виконувати волю Божу у власній волі; і чинити власну волю, тобто розгортати всю свою енергію, ось що в світі найбільше схоже на щастя. Просте внутрішнє життя, погана зовнішня постава, вміння обходитися без зайвого і задовольнятися необхідним, мовчання про власний біль, чоловіча гідність не дати зрозуміти, що ти страждає, сприяють збереженню радості. не менше, ніж та глибока францисканська відвертість у висловлюваннях і зверненнях і те часте повернення до природи, які прагнуть звільнити нас від гамівної сорочки мирських зручностей і умовностей.
Ці причини для радості все ще є людськими і давали б підстави повірити в звинувачення францисканців у спрощеному оптимізмі, якби підтримка їхньої радості не була набагато вищою та унікальною: Богом.
Краса радіє, бо вона є найчарівнішим виявом божественної реальності; Малість власного «я» тішить і майже втішає, бо ми відчуваємо його захищеним уважним і батьківським поглядом Бога; Життя має комічний присмак, тому що кожен великий факт виглядає мікроскопічним на тлі вічності; Ось чому ми можемо сміятися над власним болем; і навпаки, по відношенню до вічності добровільна дія набуває постійної цінності: час від часу передавати себе в чесноті вчинку означає працювати для Царства Божого.
ФРАНЦИСКАНСЬКА ДУХОВНІСТЬ І БІЛЬ
Оптимізм францисканця не такий, як доктор Панглосс. Він не має ілюзій щодо доброти людської природи; довіряйте лише обітницям і любові Бога; любити життя як дар Божий; любить людей як душі, викуплені кров’ю Христа; Францисканська радість не залежить від швидкоплинної краси речей чи часткової радості, а від зосередження ідеалу та серця на вічному добрі; Це не наївність, не байдужість: це мудрість. Як святий Франциск, від зречення до проголошення, дійшов до того, що не мав нічого дати і нічого втрачати, так і францисканець набуває імунітету проти всіх болів, які походять від пристрастей, тому що він запускає з енергійною реакцією меланхолію самолюбства. , жага чуттєвості, жага наживи, жага невдач; Внутрішня бідність оберігає його від біди або робить нестримним для її ударів. Однак людина не може уникнути болю, навіть якщо вона уникає болю, який походить від її прямої відповідальності. Святий Франциск отримав удари хвороби по своєму здоров’ю; Стигмати були постійним джерелом болю; Він був глибоко зранений нерозумінням свого народу та образами, завданими його улюбленій бідності; Ось чому францисканець знає, що він вразливий до болю в тілі та душі, і приймає його як необхідний засіб очищення та спонукання; він це приймає, але терпить; і він страждає від цього тим більше, чим краще йому, тому що чеснота вдосконалює інтелект і нерви для надтонких вібрацій. Плач «бідних дам» над тлінними останками святого Франциска (він ніколи не мав шляхетнішого лицаря), плач святого Бернардіно з Сени про смерть свого супутника подорожей, непритомність, від якої страждав святий Леонардо з Порто Мауріціо, коли дізнавшись про смерть свого найвірнішого брата Дієго, показують, як вишуканість чутливості перемагає скромність сліз навіть у великих душах. Його плач шанує людство і втішає слабких, але францисканець не боїться болю, бо любить його.
З того вересневого ранку, на Ла Верні, коли Франциск Ассізький звернувся до Ісуса Христа з двома найпалкішими вимогами, які коли-небудь висував у світі святий: « Дай мені відчути в моїй душі і в моєму тілі біль Твоїх Страстей; дай мені відчути у своєму серці Твою любов до людей », відтоді кожен францисканець мав Хрест як улюблену медитацію. Прокинься і зосередься на цій односторінковій книзі, Розп’яття; закарбувати цю модель у власному серці; Переконайте себе, що день, щоб бути божественним, повинен бути розп’яттям вашої власної волі у волі Божій, непохитній, як Хрест, і спасенною, як Хрест, а вдень подивіться на себе ще раз, як у дзеркало на цій сторінці побачити, якщо ми скопіювали це і заснули з розп’яттям над серцем, як єдиний порятунок, чекаючи, поки сон смерті буде покритий єдиним Другом, який не боїться слідувати за нами в труні, це францисканство . Біль, фізичний чи моральний, ніколи не заважає працювати чи співати. Як святий Франциск після Верни, так і францисканець після кожного випробування продовжує молитися, любити, працювати, співати. Ніхто не повинен знати про Рани, крім тих, від кого їх неможливо приховати.
Біль — це дар від Бога, печать пошани, яку францисканець носить із радістю й гордістю, бо це єдине добро, яким він може похвалитися. Чим більше він застряг, поки у нього більше не буде вільного природного руху, тим більше він насолоджується цим; Чим більше рана сягає його серця, тим більше він співає; Чим більше колючки колють його думки, тим більше він вдячний Богові, і тоді він починає сподіватися, що він чогось вартий у Його божественних очах, коли в очах людей він уже нічого не вартий.
Старість — це природне випробування життя; Залиште чутливість лише для болю, залиште силу лише для обов’язку; Але францисканець не старіє, а щодня відроджується в бажанні робити більше і краще для Бога, вважаючи це життя слідом іншого, яке лише « amore e luz ha per confine ».
Радість для францисканців – це заповідь, але легка заповідь, оскільки вона народжується з їхньої концепції життя. Усунути марні бажання; займатися діяльністю, що відповідає його покликанню, настільки компактно і швидко, що не залишає прогалин для фантазійних мрій чи сентиментальності; завжди маршируйте царськими дорогами, на сонці; задовольнятися малим і радіти всьому; жити день за днем у визвольній бідності; чекай болю, як друга; любити його ревниво, як запоруку приречення; довіряючи себе Богові і завжди бажаючи Його волі, все це створює стан душі, який називається радістю. Яку, однак, не можна назвати францисканською, якщо їй бракує основних елементів любові й убогості, конкретності й дії; якщо воно не поєднує тимчасове і вічне, охоплюючи всесвіт єдиною, простою і нескінченною лінією, як коло, центром якого є Бог. Так уявляв Данте францисканське кохання в молодості, так воно і є. Ця любов, ведучи душу, яка віддається їй, до досконалої радості, має тенденцію поширювати радість життя, розгортаючи протягом семи століть історичне завдання надприродного оцінювання життя в усіх його проявах, від мінімуму кожного дня до піднесеного біль, щоб святкувати його як дар Божий поза насолодою, над стражданням, над «діонісійськими» формами, в яких люди марно шукають щастя; Коротше кажучи, перелити в життя суверенне благо Віри і поставити всі блага життя на службу Віри.
ПРОЩАННЯ
Книги відкриваються передмовою і закриваються висновком; можливо тому, що письменник боїться залишити читача перед власним твором, щоб оцінити його та отримати від нього користь і користь; У автора є мета – добра чи погана, несправедлива чи неправильна, тут не місце судити – вести читача. Я також, який помістив пролог на початку цієї книги, щоб розповісти читачеві, якими були мої спроби її написання, повинен тепер, коли я дійшов до кінця, зробити висновок і підсумувати, з чого складається францисканство. Тут я міг би повторити ідею, викладену на перших сторінках, яку я намагався дотримуватися та продемонструвати протягом усієї книги: францисканство – це Євангеліє, яке живуть цілісно; Це любов, створена з конкретності й жертви, і як конкретність вона пояснюється в дії, як жертва пояснюється в бідності. Але для чого потрібні визначення, якщо не для того, щоб розбирати ідеї? І я боюся збідніти дуже багату францисканську духовність, здатну живити найрізноманітніші душі та твори, уклавши її у формулу для терплячих читачів, які йшли за мною у швидкому видінні семи століть.
Однак дозволь мені, шановний читачу, дати кілька порад. Хто хоче знайти святого Франциска, їдьте в Сан-Даміано або Ла-Верну. Там ви знайдете його живим і правдивим, кращим, ніж у будь-якій книзі будь-якого письменника.
Коли благочестивий паломник увійшов в провулки Ассіжу і під певними кутами зупинився з напруженим серцем, тому що він побачив з-під арки, на перехресті між двома кам’яними хатинами та маленькою церквою, туніку, що визирала з монах, і, маючи враження, ніби перебуває в присутності святого, побожний паломник потім йде вулицею Порта Нуова, спускається стежкою, що веде до рівнини; Кипариси вкажуть місце здалеку; Небо, гори, колорит природи, ностальгічна пісня селян засвідчать, що серед тих олив ще багато живої частки первісного францисканського. У темній церкві Сан-Даміан, у корільйо Санта-Клари, піднімаючись тими вузькими сходами, серед тих закутків і щілин, коли сидиш на тих сільських лавах і споглядаєш примітивні картини, серед тих грубо обтесаних каменів ти відразу відчуєш себе. себе, сучасну людину, ніби не любити, на відміну від місця і поезії. Але негайно душа переможе те перше почуття; і якщо душа благочестивого паломника є францисканцем, вона буде скрізь просякнута солодкою поезією добра, бідності та простоти, ніжної радості, хоча й трохи змішаної з меланхолією; Він буде дихати між тими маленькими келіями та каплицями, як новим повітрям; Тоді уста розкриються для простої молитви; Побожний паломник схилить чоло і ніколи не відчує біля себе людського Бога, як у тій близькості. Тоді, встаючи, якщо певними темними сходами ви дійдете до маленького саду Санта-Клари, який виходить на долину Сполето, уся ця безтурботна й спокійна тінькова природа ввійде у ваші очі, ви ніби почуєте пташок, які супроводжують пісню Брата. Франциско до створінь; Певна солодкість зійде в його серце і пом’якшить його; тоді паломник, який йде на пошуки спокою, зрозуміє, що таке францисканський спокій.
З іншого боку, якщо побожний паломник, який бажає проникнути в зміст таємниці святого Франциска, піднімається на скелі, що ведуть до дикої Верни, і, заблукавши в джунглях, повертається до каплиці, яка згадує божественний дар Стигматів, , або Якщо він збереться помолитися під Sasso Spicco, він відчує, що його серце завмирає, а холод проходить по його кінцівках: думка про смерть здивує його і бажання покаяння виникне в його душі; але й тут, як тільки першу реакцію буде подолано, побачивши Христа Лукаса де ла Роббіа, піднесеного між небом і землею на хресті, здається, вас підбадьорить; Його змучена плоть засвітиться новим життям, кров потече по жилах і забарвить кінцівки, божественне обличчя дихне ніжною солодкістю; і ті руки, що відриваються від цвяхів, і ті руки, що відриваються від Хреста і обіймають смиренну, просту, маленьку людину, яка стоїть поруч із ним і говорить до нього найпрекраснішими словами, які тільки може вимовити серце. Паломник ніби почує з уст вмираючого Христа таке запрошення: «Наслідуй мене, душе моя, як цей наслідував мене».
Ось як святий Франциск допомагає нам через Ісуса та розп’ятого Ісуса знайти, зрозуміти, полюбити місію нашого життя на землі. Це життя — це біль і це мука; але гіркота змінюється на солодкість, а сльози стають усмішкою, якщо їх розглядають і цінують у Тому, Хто помер за людей. І це відбувається з тими, хто вчиться від святого Франциска любити в Ісусі Христі наше християнське покликання, місію, якою б вона не була, яку Небесний Отець довірив нам у житті.
* * *
БІБЛІОГРАФІЧНІ ПРИМІТКИ
4.- РОБОТИ ЩОДО ТРЕТЬОГО РОЗДІЛУ
Убальд Д’Алансон : L’âme franciscaine . Париж, 1930 рік.
A. de Sérent : L’âme franciscaine , в «Archivum Franciscanum Historicum», 1915.
Л. Бракалоні : L’anima francescana , там само.
Л. Бракалоні : La spiritualità francescana , у “Studi Francescani”, 1930-31.
F. Imle : Der Geist der heiligen Franziskus und seiner Stiftung . Роттенбург, 1921.
Францисканська філософія та освіта. A Symposium of Essays, edited by F. Kirsch . Мілуокі, 1931 рік.
Психологія і францисканська школа. A Symposium of Essays, edited by Claude Vogel . Мілуокі, 1932 рік.
V. Breton : Lapensae franciscaine , у «France Franciscaine», 1922.
V. Breton : Le Christ de l’âme franciscaine . Париж, 1927 рік.
V. Breton : Médiation de Jésus-Christ (La place du Christ-Jésus dans la piété franciscaine) . Париж, 1936 рік.
Жаккар : Відродження францисканської думки , в «Revue de Théologie et de Philosophie», 1930-31.
Францисканька історія
ФРАНЦИСКАНСТВО
автор: Агустін Джемелли, OFM
https://www.franciscanos.org/historia/Gemelli-ElFranciscanismo-10.htm