I. Часи, підготували епоху Святого Франциска
Коли Франциск народився в 1182 році в італійській комуні, скромно розташованої на околиці Апеннін Умбрії, суспільство являло собою унікальний аспект.
Середньовічне єдність і універсалізм ще не знайшли повного філософського і художнього вираження, якого вони досягнуть в наступному столітті завдяки великому синтезу схоластики, великим готичним соборам і, нарешті, Божественної комедії. Проте середньовічне єдність і універсалізм вже втрачають свою політичну і релігійну підоснову. Дійсно, після смерті Фрідріха Барбаросси Імперія стала розглядатися скоріше як ворог, з яким треба боротися, ніж як влада, гідне поваги; в Німеччині його зломили великі феодали і вільні міста; в Італії — прості люди. З іншого боку, є доктрини, пануючі в школах і серед освічених людей, доктринами Церкви; зростала Церква після реформи Григорія VII до дисциплінарної та експансивної сили, у святості й авторитеті; чи були в неї видатні понтифіки в якості священиків і навіть юристів. і як політики; якщо він ось-ось досягне, з Інокентієм III, одного з найяскравіших моментів у своїй історії, у середовищі плебсу проростуть єресі і поширюються з швидкістю мікроба.
Тим часом в Італії починає вимальовуватися новий факт. Між двома великими державами, Церквою і Імперією, підтримувана єпископами і протистоїть феодалам, з’являється третя держава: громада. Загальна означає групи населення, які працюють, виробляють, торгують, подорожують, розпоряджаються грошима та владою за допомогою грошей і хочуть керувати собою, скасовуючи феодальні кріпаки права і втручання великих і дрібних васалів. Загальна означає концентрацію розосереджених поселенців, повільне поглинання сільського плебсу міським, заміну сільської економіки грошовій, збільшення кількості ярмарків і ринків, множення скромних промислових і торговельних підприємств, на яких розвивається та вдосконалюється ремесло. через індивідуальну спеціалізацію, скоординовану в майстернях.
Цей радикальний зсув у політичному та економічному порядку, який намітився навіть в умовах універсальності Імперії, породжує більш активну і рухому життя, ніж феодальна, з зовсім іншими вимогами духа, які проявляються, серед іншого, у такий важливий факт, як поширення і зайнятість, навіть якщо це не так. для офіційних заходів на романському мовою. Трансформація мови — річ настільки важлива, що її неможливо здійснити без глибоких змін в цивілізації: вульгарний мову віщує появу нового народу.
Цей новий народ, що складається з простих людей, був приборканий феодальною ієрархією і, більш того, благотворним впливом однієї з найбільших сил Церкви: чернецтва. З тих пір, як святий Бенедикт адаптував до латинського Заходу денобитную життя, прищепивши до неї принцип праці та помірності до вже практикувалось молитвам і аскезі, абатства були великими центрами євангелізації, освіти, культури в варварські і феодальні часи. Поруч із замками і часто як суперник їх влади височіло абатство, яке зі своїми господарськими будівлями утворювало виллоррио-де-лабригос під керівництвом абата і ченців.
У аббатствах були свої бібліотеки і свої школи; вони займалися благоустроєм великих ділянок землі, осушували болота, розоряли пустки і, поряд із сільським господарством, наведенням порядку і благополуччя несли хрест в місцях, де ідолам все ще поклонялися. За ініціативою святого Григорія Великого бенедиктинці стали першими місіонерами; Святий Августин Кентерберійський зі своїми сорока ченцями звернувся до Англії; Святий Боніфацій — в Німеччину; Святий Адальберт — до Угорщини і Богемії. Бенедиктинське правління, йде в ногу з часом, породило інші гілки, які прагнуть до оновлення, такі як клунианцы і цистерціанці у Франції, а також камальдуланцы і валлеумброзианцы в Італії. Цими сильними гілками бенедиктинського стовбура, зацветшими в X і XI століттях були завойовані для Церкви і цивілізації все ще варварські райони Німеччини, Шотландії, Ірландії і Скандинавії. У перші десятиліття XII ст. серед цистерцианців блищить один успішний чоловік, який, підкоряючись наказам Риму, покидає монастир і подорожує по селах як реформатора монастирів і місіонера хрестових походів, але продовжує, як і в своїй келії, своє життя всевишнього. споглядальний: Святий Бернар Клервоский.
Святий Бернар був винятком; як правило, ченці не виходили з ув’язнення. І тепер, у перші роки тринадцятого століття, його голос не може долетіти до тих громадян Італії, які працюють і страждають у громадах, а вершниця на мулах перетинає Альпи зі своїми шматками тканини, тюками вовни і мішками з нещодавно викарбуваними монетами., нові лицарі нових пригод, які перетворилися на заняття, яке вже є нашим, Moderna. Замість монахів з іншого боку Альп в цей бургундський місто прибувають єретики: катари, патарены і вальденси, поширюють на Церкву свої принципи удаваного повернення до євангельського життя, бідності, праці, комунізму і повстання. Вони змушували себе слухати, змішуючись з ремісниками, проникаючи у шинки; вони починали свій спір з теми, яка всім лестила: звичаї духовенства; вони обмовляли на священиків, єпископів, монахів, іноді не без деякого підстави, щоб прийти до висновку, що вони були бідними, поміркованими, щирими поплічниками Христа; вони пояснювали Євангеліє публіці на вульгарному мовою, коли в церквах використовувалася латинь; деякі поширювали апокаліптичні ідеї про майбутнє антихриста, які зачаровували натовпу, і все, коротше кажучи, до теми бідності торкалися інтимні інтереси, які почали проявлятися в тому суспільстві, де якщо не дворяни і кріпаки, то вже розрізнялися мажори і мінори. Після середини XII століття ці пророчі голоси були посилені роботою Хоакіна Фиорского, який передбачив третю епоху, епоху духу, епоху очищення Церкви. Ці доктрини і ці похмурі пророцтва розбурхували уми, які не захоплювалися роботою так, щоб забути про проблему вічності, яка жила в тому столітті, для якого релігія мала повну цінність.
Між тим старі сили існували пліч-о-пліч з новими; імперія, феодалізм, лицарство все ще були інститутами, а не словами; навіть приходячи в занепад, вони зберігали власну велич, якому судилося зростати в уяві і мистецтві, поступово згасаючи в реальності, поки пам’ять не перетворила його в поезію. Лицарство героїчно загинуло в хрестових походах, які, відкривши прохід в старий феодальний світ, принесли ідеальні та економічні вигоди нового суспільства. дійсно, з одного боку, ентузіазм до героїчних подвигів, особисту мужність, краса віри і жага пригод в далеких країнах відродили в лицарів ентузіазм з приводу порятунку Труни Господня з рук невірних, в той час як євангельський ідеал, відроджений в країні Ісуса, зачарував багатьох. істинно віруючі і від них перейшли до натовпів. З іншого боку, зупинка в портах Сходу і полегшення торгового обміну за рахунок безпосереднього знайомства з населенням залучали прибережні республіки і буржуазію, яка живе за рахунок торгівлі людьми.
Завдяки цій складності подій життя європейських народів, і особливо італійців, які якщо раніше всього відірвалися, утворюючи націю, від старого світу, то тепер вони найбільш рано починають по-новому поглянути на нього, стає все більш орієнтованою на дії. Середньовічний феодалізм в певному сенсі має stabilitas loci. Терруар пов’язує, а стабільність веде до споглядання. Загальне, навпаки, — це рух, а рух — дія. Звідси і виникають два різних настрою. спочатку він забезпечив Церква великими монастирськими установами, приборкувачами варварів, вихователями лицарів і служителів церкви, утешителями розкаяних гнобителів і пригноблених; але новим бургундців, не схильним до латини, яким набридли довгі літургійні піснеспіви, у яких більше не було часу піднятися наверх. в пошуках миру в материнському абатстві, які почали читати і писати самостійно та за свій рахунок, що пропонувала Церква? Робота священиків, іноді оптимальна, іноді незадовільна, не забезпечувала всього. Єресі проникали в народні маси, особливо в ремісниче виробництво, часто виконується майстрами, кравцями і текстильниками, які вносили найбільший внесок у розвиток сект. В кінці XII століття християнські народи відчувають подвійний тиск: привести життя у відповідність з Євангелієм, христос схвалити нові форми життя, особливо ту, яка стане відмінною рисою Moderna цивілізації: дія. І тоді Господь послав Святого Франциска.
II. Людина Франциск
По своєму людському характеру Франциск, син Педро Бернардоне, переживає контрасти століття, безсумнівно, для того, щоб у своїй особистості святого він міг привести їх до згоди, заспокоїти і вказати шлях новим силам.
Його час, між феодалізмом і звичайними людьми, між середньовічним імперіалізмом і розквітом націй, між мудрим мовою і вульгарністю, між аскетизмом і розбещеністю, передає йому дух ієрархії і благородство індивідуальності, лицарські мрії і творчі чесноти, бажання зректися і жага життя.
Його батько наділяє його проникливістю, активністю, пристосовністю торговця; його мати — чуйністю, душевною величчю, авантюрними амбіціями джентльмена.
Цей приплив в його жилах буржуазної і аристократичної крові дає йому можливість розуміти вимоги всіх соціальних класів.
Його дотепність, потужне і скромне, дозволяє йому проникати в усі душі і збирати їх секрети. За своєю природою в ньому є плідні контрасти прагнення тих, хто інтуїтивно відчуває, і завзятості тих, хто діє, впевненості гордих і покірності смиренних, прагнення піднятися і потреби кохати і бути коханими, спраги слави і спраги жертв. Його тягне до любові, але не до чуттєвої любові. Як на панорамі Ассізі на нерівності кам’янистих гір розливається ніжність барв, яка збуджує до меланхолії, так і в інтимному світі юного Франциска, на мужній енергії, яка не страждає хрипотою, що викликає огиду, ви помічаєте достаток і вишуканість почуття., а не тортури пристрастю. чуттєвість; прагнення до краси більше, ніж до задоволень, до дружби більше, ніж до любові. З тієї ж «Віти прима де Селано», яка барвисто описує свою юність в гріховних тонах, легко можна укласти, що жінка ніколи не була для Франциско перешкодою або реальною небезпекою, як і амбіції і самолюбство, проти яких, будучи перетвореним, він повинен був озброїти всю свою волю. Він чистий серцем; тому, коли йому зустрінуться дві жінки, гідні його ідеалу, він буде відверто дивитися на них, щоб направити їх по двох шляхах, які залучають, не без контрасту, його дух: через апостольство виправлення і поклоніння богородиці; через апостольство молитви. а від акції — до вдови.
Спочатку він відчуває спокусливу привабливість світської пишноти, але незабаром повинен випробувати розчарування; потім він звертається до військовим підприємствам, і до нього звертається надприродний голос, який не руйнує, а спрямовує і перетворює природну природу Франциска, щоб звести в ньому будівля Благодаті. Таким чином, можна припустити, що його природа, співчуваючи всім істотам, не була призначена для того, щоб віддаватися зброї ні по ремеслу, ні для завоювань. Пристрасть до лицарського світу була, мабуть, єдиним, що привело його в апулийское підприємство. Яка ще лазівка залишалася відкритою на небесах людської слави? Літери? Вони не відповідали його гострої потреби в діях. Тоді Цар царів переміг його у своїх амбіціях і в своїй надмірній здатності любити запалив йому Розп’яття. Поки він жив для світу, в ньому боролися лицар і торговець; одного разу вирішивши жити для Бога, в ньому поєдналися самітник і апостол, геній воєначальника і лагідність містика, сміливість завоювань і суворість самозречення, любов до Бога та інших людей. істоти і відчуженість від них, які роблять його унікальним серед самих святих.
III. Святий Франциск і єретики
Навіть миряни знають, що домінуючою рисою святого Франциска є бідність; але не слід забувати, що його юність пройшла в регіоні, де боролися єретики, які вважали бідність основоположним принципом своїх доктрин і каменем спотикання проти Риму. Спочатку Мілан і Ломбардія, пізніше Умбрія і Марки були центрами патаренов, а П’ємонт — центром Вальденсів. Франциск досить добре знав їх принципи і звичаї; тому ідею буквального оновлення євангельської життя не можна назвати оригінальною, належить Франциску, незважаючи на те, що глибина натхнення і оперативність виконання належать йому самому. Ця ідея витала в повітрі в кінці XII століття, і людина або група людей, які втілювали її, не викликали у сучасників ступору, як це могло б статися з сучасними людьми, які з кожним днем все більше віддалялися від ідеалу бідності, з кожним днем все більше схилялися до капітуляції. з євангельським досконалістю, пристосовуючи його до злиднів. часи, непередбачені обставини, окремих осіб. але те, що потім відрізняє Святого Франциска від єретиків і одним махом піднімає його на тисячу ліг над сектами, — це його рішуча і повна підпорядкування католицької церкви. Всі точки зору, висловлені єретиками на противагу Риму, Святий Франциск приймає і дозволяє в послуху Риму: вони мали намір слідувати букві Євангелія; Святий Франциск хоче того ж, але бере з Євангелія всі слова, навіть ті, які відносяться до авторитету Петра, Апостолів і його наступників; єретики хотіли проповідувати народові в романтиці, а у романтиці, але з дозволу Папи, навчає святий Франциск; вони хотіли бідності, цнотливості і праці, але пишалися власною чеснотою, волаючи до жадібності і розслабленості духовенства, засуджуючи тих, хто жив не так, як вони того хотіли. вони сіють ненависть; Святий Франциск, навпаки, вважає себе останнім з людей, цілує землю, на яку ступає священик, яким би негідним він не був, тому що він служитель Бога; він перестерігає грішників, перш за все, прикладом і покаянням; він не вимагає від інших святості; він нікого не засуджує, він перш звинувачує і виправляє себе і всюди веде за собою світ. Єретики, від заперечення до заперечення, доходили до двох крайнощів: скасування спадщини, сексуального комунізму; Святий Франциск дивиться на творіння дуже чистими очима і залишає їх, але не відрікається від них; невблаганний по відношенню до себе, він має по відношенню до інших поблажливість Церкви, яка є матір’ю. Єретики прикидалися євангелістами і були сектантами з усіма недоліками гордості, винятковості і бунтарства, властивими сект; Франциск був щирим і істинно євангелістом, і, отже, католиком, апостолом, римським.
Його повна прихильність Церкви має два кореня: один, надприродний, з віри, смирення та послуху; інший, природний. Що стосується останнього, слід зазначити, що Святий Франциск, як і умбрії, успадкував у своїй природі риси давньої италийской релігійності поряд з любов’ю до терруара, праці, порядку, ієрархії, властивої латинянам і втіленої в Вергилии; з цього природного субстрату його благочестя він народжується, можливо, латинська потребу в цілому в конкретності і дії.
IV. Любов в Сан-Франциско
Було сказано, що відмінною рисою Сан-Франциско є любов. Безсумнівно; Святий Франциск має здатність любити, що перевершує здатність не тільки людей, але і святих. Загалом, стверджувати, що любов — це її характерна риса, значить мало що сказати, оскільки немає Святого, як і немає Ордена, який не дотримувався б того ж фундаментального мотиву християнства; те, що відрізняє від святого духа, людини від людини (і ніщо так не розкриває, чого він вартий), як любов. чоловік як у любові), це спосіб любити.
Образ любові Святого Франциска — це конкретність і самозречення, які знаходять свій розвиток в дії і в бідності. З тих пір, як в Эсполето Великий Король дає йому зрозуміти, що немає більш могутнього Господа; з тих пір, як в Сан-Даміані Розп’яття вчить його, що в світі немає людини, яка б без обману обіцяв, як Ісус Христос (який обіцяє земного життя тільки свій хрест і свій світ), що він помре за нас. подібно Ісусу Христу, так буде він даний нам як Ісус Христос, Святий Франциск любить Ісуса єдиною любов’ю. Але оскільки любов таку людину, як Франциск, є джерелом дії, він до такої міри задається питанням: «Що мені робити?»; і, відповідаючи на Євангеліє: «хто Любить Мене, дотримує заповіді Мої», він не прив’язується до певного керівнику духу, він не думає про те, що я повинен робити. входячи в монастир, він замість цього у всіх своїх сумнівах відкриває Євангеліє, і перший рада, яка йому пропонується, слід йому «до букви», як якщо б він був написаний тільки для нього.
Завдяки цьому конкретному способу любові відданість Святого Франциска спрямована до людства Сина Божого, туди, де він найбільше страждає і найбільш упослідженим: Віфлеєм, Голгофа, Євхаристія. Він настільки захоплюється багаттям любові, що йому вдається зробити надприродне розумним; і дійсно, на його тілі відображені — друк для нього, знак святості для нас — п’ять виразок Ісуса. Цим конкретним способом любові він приходить на служіння Церкві, впевнений, що Церква народжена від Христа і є його містичним тілом. Святий Франциск — самий вірний син Римської церкви; він сповідує католицизм в знак своєї любові до Ісуса Христа, головним чином тому, що ця католицькість була конкретним способом його реалізації; на відміну від сучасних єретичних сект, які повстали проти наступника Петра, не прийнявши Євангеліє у повному обсязі і прагнучи відновити його у вірі. світ, вони були повністю запереченням цього конкретного способу любов; любов єретиків до Бога була любов’ю, що переходить у фантастичне прагнення до божественної сутності і божественної волі, підпорядкованої їх забаганки.
Навіть прояви божественної любові виявляють у Святому Франциску відчуття конкретності. І зверніть увагу, що ця його конкретність притаманна людині не науки, а художникові; тобто, що його любов викликає бродіння творчої фантазії, і тому його молитви перетворюються у пісні, а його споглядання — в драматичні сцени, такі як Ясла. Це конкретне бачення любові обов’язково проявляється в дії, тобто в реальних справах, у добрих справах для стражденних, в місіях за навернення язичників. В дії, як і в результуючій динаміці, зливаються всі контрасти чудової природи Святого Франциска Ассизького.
V. Як Святий Франциск любив Бога
Кожному легко зрозуміти святого Франциска в його любові до створінням; але щоб зрозуміти секрет його величі й сили словом і ділом, потрібно проникнути глибше: в його любов до Бога. було б непочтительностью з нашого боку хотіти дослідити, чому я прошу Бога зробити цього свого маленького людини об’єктом божественних задоволень, аж до того, щоб прихильно ставитися до нього, як він благоволив до нього; і все ж дещо можна простежити у цій таємниці божественної любові, якщо взяти до уваги негайне і постійне листування, просте і глибоке смирення, делікатність і турботу. лицарська любов, з якою Святий Франциск полюбив Бога.
Оцініть один одного на початку цієї божественної дружби. Це було в Ассізі зоряної вночі. По вулицях, грубим і вузьким, проходить співоча молодь; суцільні пісні, суцільні вірші рондалласа, більш витримані, ніж у Гомера; до зірок, алмазної річці над щільною і чорною чоловічий селом, піднімаються голоси молодих людей, які просять любові. Зірки відповідають; але тільки один, чистий серцем, розуміє їх мову; і поки решта продовжують співати, він стоїть посеред вулиці, занурений у глибокий голос, звернений до його тузі. У кого у молодості не було таких нападів? Інший би на мить зупинився в цій спалаху нескінченності; потім, прокинувшись і кинувшись уперед, він став би шукати любов у зіницях, які з цікавістю визирали з-за прочинених вікон. Франсіско, немає; він стоїть, слухає, в замішанні запитує себе: «А що це?». І всесвіт відповідає йому: «Бог».
З цього моменту його голос буде слідувати з абсолютною впевненістю, з миттєвою готовністю, моліться, щоб він у Сан-Даміані відновив церкву; моліться, щоб він покликав його в Ла Порсьюнкуле до проповіді і бідності; моліться, щоб в Ла Вірна, попросіть його повністю віддати себе, щоб віддати себе те ж саме, що і зі стигматами. Любов, яка тане в ньому, змушує святого Франциска бути уважним, щоб сприйняти проходження божественного Духа, безмірно вдячним за всі його дари, смиренним з безмежним смиренням, тому що він підтримується тією любов’ю, яка не бажає нічого, крім як розчинитися в коханому. Смирення не позбавляє її впевненості в тому, що він любимо Богом, і не позбавляє божественної насолоди цією любов’ю; але воно пробуджує в його душі страх втратити його з власної вини, і тому він зі своєю неповторною наївністю каже Господу: «Збережи це для мене, адже я викрадач твоїх скарбів»..
Цей велетень, закоханий в Бога, дуже глибоко відчуває соромливість своєї любові і застерігає його від цікавості людей, аж до того, що він, дуже вірний і щирий, вдається до частих хитрощів, щоб приховати Благодать; так, наприклад, з настанням сутінків він, за чутками, лягає спати, тому що всі це знають, і, незважаючи на те, що він не любить Бога, він опівночі він встає тихо, щоб ніхто не помітив; коли він відривається від молитви з палаючим обличчям і відсутньою душею, він намагається говорити спокійно і брати участь разом з іншими в загальних обов’язках; коли любов Бога непереборно штовхає його публічно, він ховає обличчя в рукав, щоб не бачити цього. щоб його зухвалість не була помічена. Але тим часом навколо нього запановує тиша, тому що в ньому живе Господь, Бог Сам заздрить його стосунків з коханим створенням коли єпископ Ассизький дозволяє собі шпигувати за моляться Святим в його келії, він карає його, паралізуючи його на порозі, не даючи йому можливості захистити своє єпископське достоїнство.
VI. Як молився Святий Франциск
Тим не менш, цікавість єпископа Ґвідо — це цікавість і жага всіх віків. Ми також хотіли б відкрити завісу таємниці цього чоловіка, який став молитовним і якого ні звернення, ні людські справи не можуть відвернути від його бесіди з Богом. Святий Франциск не писав і ніколи не писав трактату про молитву або любові до Бога, тому що він подумав би, що поганить її скарб, і тому, що, крім того, той, хто любить так, як він любив, інтуїтивно, а не міркує, і хто міркує про любов і аналізує її, він вже переміг її, тобто він вже переміг любов. зробив любов звичкою, боргом, спогадом. Особливі душі, написали трактати про любов до Бога, були іншого складу, ніж їх власні, тобто більш розумними, складними і навіть більш інтелектуальними. У нашому випадку правила, поради і кілька молитов, залишених Святим Франциском, — єдине, що дає нам ключ до його таємниці.
Святий Франциск — Святій, Отця Нашого. Сімдесят п’ять разів на день він наказує його своїм братам-мирянам без букви; але він не втомлюється повторювати це; йому подобається його інтимний смак, який звичай розбавляє або зводить нанівець поверхневі душі; він робить його своєю медитацією і своєю зброєю; він майже не допускає, щоб про нього можна було молитися інакше. Після того, як Ісус продиктував ці слова, йому не здається правильним міняти їх на свої власні, оскільки він вважає необхідним і оптимальним ставити волю Вчителі вище власного «я», гордого, непостійного, егоїстичного навіть в молитві.
Крім Отче Наш, він любить і хоче літургійної молитви, запропонованої Церквою, яка передає життя Христа в часі; він любить літургійну молитву за те, що вона є колективною молитвою в дусі, навіть якщо це не так в конкретному числовому колективі, і за те, що Ісус обіцяв почути спільну молитву.
Він бажає для тих, хто вміє читати, Божественного Чину і сам складає одну з Страстей Господа нашого; він лише не відчуває потреби хороводи з нею в церкві, як ченці, які з урочистістю присвячували Opus Dei більшу і кращу частину дня. У спілкуванні з Богом святий Франциск поважає, більш того, захоплюється церемоніалом, але не прив’язаний до церемоніалом. Він любить молитву, але не прив’язує її до якого-небудь місця, навіть до церкви; де б не застав його час богослужіння, в гроті, в лісі, на дорогах, сопротивляющемуся, в дощ або сніг, він молиться своїми молитвами, більше схожими у цьому на пустельників, ніж на бенедиктинців; добре, що, на відміну від пустельників, він не освячується і не затикає вуха, як якщо б він слухав нечестивця, коли цикада, соловей або зграя горобців співають разом з ним; швидше він супроводжує свою молитву своїм щебетом, тому що йому подобається інтерпретувати і збирати голоси всесвіту і складати з ними їх гімн Божественності.
Особиста молитва Святого Франциска — це, насамперед, хвала і подяка. Найчастіше він не просить і не плаче; він співає, як жайворонок, спрямований до сонця, повторюючи одну-єдину, дуже високу ноту: Бог. Бог — це мудрість, Бог — це любов, Бог — це щастя. Занурений в божественну неосяжність, він запрошує до благодарственному служінню торжествуючу і войовничу Церкву, від Серафимів до дітей в мантильях, від Пророків до самих скромних з нині сущих, і закінчується божевільним поривом божественної пристрасті, як у розділі XXIII першого правила. Потім він повертається до свого співу жайворонка зі страсного наполегливістю, з наростаючим ліризмом, ніколи не підкресленим, тому що він завжди щебече на одній і тій же ноті: Бог гарний, дуже гарний; Бог — це добро, все добро, вище благо, як ніби він боїться, що люди в це не повірять, хоча вони сповідують повірити в це. Його віра в доброту Бога передається іншим, тому що вона конкретна, як якщо б вона знайшла відчутне підтвердження у всій всесвіту, як якщо б Бог відкрився йому чуттєво і підтвердив йому, що він і є сама Доброта.
Його молитва передбачає, крім цієї метафізичної впевненості в тому, що Бог є вище благо, смирення, яке втрачається в цій божественній доброті, як крапля в морі; смирення і визнання тонуть в похвалу та поклоніння, звідки вони виходять преображенными в радість, оскільки францисканська радість — це, по-перше, забудьте про себе і своїх хрестах у величі Бога; потім насолоджуйтесь і пишаєтеся тим, що можете страждати разом з Ісусом Христом.
Молитви, продиктовані або написані святим Франциском, мають тільки відтінок радісною і впевненою похвали, але ті, які він піднімав у самоті, серед сліз і плачу, були також самоаналізом в присутності Бога, скрухою серця у покаянні, роздумами про життя і особливо про страждання. скорботи Ісуса, з якими ототожнює його щастя, що він іде по дорогах, плачу і запрошуючи людей оплакувати Страсті Господні. І все це не що інше, як зовнішнє вираження молитви Святого; його сокровенне сходження до споглядання, його пости в самоті, його ночі сліз, його годинник екстазу залишаються таємницею між ним і Богом. І саме Бог, а не він відкриває нам дещо з молитви Святого Франциска з дивом стигм.
VII. Стигми
Ла Вірна вказує на земну вершину того шляху любові, який святий Франциск бачив у Ассізі зоряної вночі своєї юності; шляхи жертвоприношень і пияцтва, злиднів, принижень, піднесення над звичайним досвідом. Але, спрямовуючи кроки до усамітненого вершині, щоб відсвяткувати Великий піст Святого Михайла, такого дорогого для Святого, йому навіть в голову не приходить нове спис, яке Бог приготував для нього. Він просто просить, заради вищої честі, хреста; і про хрест йому каже Євангеліє, коли він тричі відкриває його, в той час як радісними співами його вітають птиці і кажуть йому, його маленьким крилатим друзям, щоб він був спокійний, тому що хрест не позбавлений радості.
Типовою є молитва Святого Франциска в дні, що передують суверенному дару. Він забуває про себе і рекомендує всіх своїх теперішніх і майбутніх духовних дітей. Це молитва братського милосердя. Потім, звернувшись до самого себе, він оголошує себе в присутності Вічного: «Хто ви і хто я?». Це молитва покори. Але з безодні смирення він виривається на вершину любові і благає: «Господи мій Ісус Христос, дай мені відчути душею і тілом біль, яку Ви відчули у своїй самої гострої пристрасті». І потім сміливо: «Посели я в моєму серці, наскільки це можливо, ту надмірну любов, яка горіла в твоєму, Сину Божий, і спонукала тебе зазнати величезні муки за нас, грішних». Це молитва цнотливою любові, яка прагне не до задоволень, а єднання; не до радощів коханого, а до страждань: мати можливість любити і страждати, як Він, під час його Пристрасті. Не було, мабуть, такого сміливого людської істоти, яке просило б того ж у Господа; і Господь не дозволив собі перевершити себе в щедрості. Святий Франциск досягає того, про що просить; як переконливого доказу того, що його молитва була почута, він здійснив містичне розп’яття, яке було здійснено не за стінами келії чи церкви, а на вершині гори, як на новій Голгофі, серед ароматів джунглів. безлюдно, в ранковій тиші, коли повітря чистіше, останні зірки яскравіше, а земля, здається, відроджується з лона ночі. Ніколи ще найбільший дар не приймався з таким смиренням. Першою турботою святого Франциска було приховати Стигмати; і, якщо йому це не вдавалося з деякими близькими людьми, він знаходив спосіб тримати себе в руках на публіці і ховати свої зранені руки в широких рукавах туніки.
Оскільки вона мала найбільший досвід божественного, який тільки міг мати людина, вона ні словом не обмовилася про нього; раптово було помічено тільки його вплив на багато разів зрослу любов до створінням. Що благання Франциска любити так, як любить Ісус Христос, була не марною. Пісня Брата Сонця, надприродна переоцінка краси і добра цій землі, до тих пір вважалася лише долиною сліз, є наслідком Стигматизації. Це означає, що любов Божа, вонзенная таємничими цвяхами і списами в кров святого Франциска, висвітлює творіння новим світлом, відводячи від них тінь спокуси і гріха, приховувала їх від середньовічного свідомості. З цією любов’ю Святий Франциск приносить людям слово свободи і радості, радості і свободи, воістину таких, тому що вони спочивають у Бозі. І це було найвище слово, вимовлене після Євангелія. І добре б додати одну деталь: це слово, підготовка до нової духовності, до нового погляду на життя, до нового мистецтва, було сказано, не забувайте, в італійському романі.
VIII. Бідність
Святий Франциск дізнався від нашого Господа секрет любові до людей і речей. Праві були Середньовіччя: любов до ближнього і до ближніх взагалі повинна бути чеснотою, але вона може бути і небезпекою. Першим спонуканням святий Франциск підкорив чеснота, кохаючись до всього, що йому було огидно: прокаженим, оборванцам, виразок, презираемым; але раптово, завдяки цьому гігантському польоту в Нескінченність, він змінив своїм смакам: огидні створення перетворилися для нього в мішень справжньої любові. Відреченням він відразу подолав небезпека, тому що, зрозумійте мене правильно, зречення, як і любов, є основою всієї святості. Чи є щось нове в зречення францисканців?
Так, і справа в тому, що він не виходить з знецінення людських речей; він зневажає світ не тому, що його легше топтати; він не тікає від суспільства в страху або огиду, як зречення тих аскетів, які вирішували проблему порятунку, рятуючись втечею від тварюк, переконаних, що в духовній боротьбі світ може бути краще. перемагає той, хто тікає. Зречення Святого Франциска різноманітно: воно не заперечує краси життя, що було б незнанням її Автора; воно не заперечує любові; воно заперечує володіння і бажання володіти. Живи душею, якщо це необхідно, посеред світу, але не бери від нього ні крихти; милуйся речами і люби їх, скільки хочеш, але бачачи в усьому справу Творця і символ Спокутування, нічого не вимагаючи і не утримуючи при собі. Позбавлений егоїзму володіння, що залишилося від любові? Захоплення чи співчуття і самовіддача, які саме тому, що вони вільні від егоїзму, легко переходять від істоти, що їх надихає, але не задовольняє, до Творця. Це смиренне зречення, яким він захоплюється і від якого не тікає, яке він любить і якого не бажає, яке підсумовує всі чесноти, бо це вища самозречення від самого себе, навіть залишаючись в контакті з усіма спокусами, Святий Франциск зі своєю фантазією втілив в образі, щоб любити її як живої людини, і віра в те, що вона є, була втілена в життя. ви назвали її місіс Бідність. Цими двома лицарськими словами: Пані Бідність, вона облагородила і одягла красою змучене, страждає, презираемое людство, в якому вона бачить живий образ Сина Божого; вона звела в ідеал свободи і добробуту той стан очевидної залежності, неповноцінності і приниження, яке обрав Ісус Христос і весь світ. зневажає.
Через бідність він, як божественний Учитель, об’єднався з самими нещасними істотами, але не зневажав багатих і могутніх, тим самим чітко відокремивши себе від общинного і буржуазного руху свого часу. Той, хто прагне зробити Святого Франциска демократом, забуває, що його демократія не хоче ставити інших на свій рівень або піднімати себе до рівня більш удачливих інших; він хоче позбавити і принизити себе, ніколи не позбавляти і не принижувати. Це не їхня демократія; це милосердя, яке дається всім, нічого не просячи; це милосердя, яке можна вважати аристократією великих боголюбов.
Дотримуючись концепції всеосяжної бідності, тобто колективної, а не індивідуальної, святий Франциск відходить навіть від чернецтва, яке визнало загальне надбання, щоб чудово прожити життя Того, у кого не було каменя, на якому можна було б схилити голову.
Набридло знати, як зростала його пристрасна любов до бідності, від публічних весіль до мук на голій землі. Данте і Джотто заспівали свою эпиталамию; захоплення пізніших прославило його завжди новим віршем. Але не слід забувати, що бідність для його коханої коханої — це засіб, а не мета; це наслідування Христа і вище вираження любові, але саме по собі це не любов; тому напишіть, як хтось писав, що святий Франциск перефразував святого Августина: «Будьте бідні і робіть, що хочете» — неточно, тому що дуже добре бути бідним, навіть добровільним, і не любити. Бідність без любові нічого не коштує ні для Бога, ні для людей.
IX. Як Святий Франциск любив тварин
Святий Франциск любив чоловіків не заради чоловіків і не заради задоволення від гарного самопочуття, як деякі сучасні філантропи. Він любив їх, насамперед, заради Бога. Він не любив їх і не тільки за те, що вони були угодні Богу, як деякі древні і сучасні аскети. Він полюбив їх як унікальні і великі діла Божі, оскільки рідкістю і властивістю звернення Святого Франциска, як справедливо було сказано, було те, що релігія не спорудила перепони між ним і землею, а перетворила землю і всі істоти і навчила того, як любити їх і перетворювати в людей. джерела радості. При вивченні складної особистості святого Франциска, настільки складної і надзвичайно багатої, що він завжди говорить щось нове всім своїм біографам, слід враховувати два моменти: він любить життя, але надприродним чином; він розп’ятий з Христом, але не зневажає життя. Той, хто з цих двох термінів випускає з уваги перший, робить себе сентиментальним Святим Франциском-поетом для туристів двадцятого століття; хто забуває про другому, вдає з себе зів’ялого і сумного Святого Франциска, якого використовують деякі художники сімнадцятого століття або деякі керівництва по благочестю дев’ятнадцятого.
Подібно до того, як Святий Франциск любить Бога в роботі і в стражданнях, так і він, зокрема, любить творіння особливою і універсальної любов’ю одночасно, яка досягає всіх і кожного, подібно до сонця. З милосердям, яке оновлюється і уточнюється в кожному конкретному випадку, Святий Франциск допомагає і напучує прокаженому, який гниє і богохулить, маленькій старенькій, яка не довіряє милостині, молодий патриції, яка тікає з свого палацу, щоб присвятити себе Богу, робітникові, який проклинає покровителя, хлопчикові, який продає голубів., до бігуна, який везе ягнят на ринок, до лицаря, який його приймає, до прелату, який його відкидає, до султана, який може засудити його до смертної кари, до дівчини, яка розповідає йому про свої пригоди, до подесте, який бореться з єпископом. Він любить народ свого благословенного Ассізі, як і мусульман, що межують з Європою; італійських простолюдинів, які роздирають ворогуючими сторонами, як Угорщину і Німеччину, які б’ють своїх ченців, як Францію з піснею геста, і, можливо, колискову своїй матері. Кожен народ — його близький, але (новий доказ конкретності) його батьківщиною є тільки одна країна: та, де він пустив коріння францисканського ордена, де він народився і де хоче померти.
і називає їх братами, вважає воробйов і бджіл і годує їх взимку; ягнят, і рятує їх; горлиць, і будує їм гнізда; черв’яків, і рятує їх; рослини, які він не хоче зрізати; полум’я, яке він не він хоче згаснути. Для людей, як і для нижчих створінь, для речей, великих і малих, їх любов завжди дуже далекоглядна. Він вважає, що його апостольства необхідно дозвіл Церкви, і в цей момент він направляється в Рим і представляється понтифіку з простотою дитини і безстрашністю капітана. Він розуміє виняткове покликання Клари і не боїться підтримувати її і захищати від гніву друзів і сім’ї. Він бачить занепад хрестових походів і направляється в Святу Землю, перш ніж проповідувати своє спасіння. Святий Франциск покликаний діяти в реальності з чеснотою, притаманною геніям дії. Як і великі вольові діячі, він не пропускає жодного моменту, факту, людини, не наділяючи його своєю вірою, ні одного випадку, не доводячи його до кінця.
Секрет його сили, як проповідування, так і в апостольському служінні, часто полягає в тому, щоб бути Франциском скромним, інтуїтивним, вольовим; в тому, щоб опуститися до рівня своїх слухачів і йти прямо в центр їх бажань, щоб змінити їх та направити до Бога. Лицарі і дами збираються на лицарське хрещення; їх мрії про славу і любов, і Франциск видається з піснею про славу і любов; злодії Монтекасале зголодніли, і він наказує вийти їм назустріч з хлібом і вином; священик з Rieti любить свій виноградник, і у нього є будинок. він підкорює його рясної випічкою.
Так він працює з новачками; але зі своїми, тими, хто проголосував за досконалість, він надходить по-різному: він ловить їх на слові присяжного ідеалу. Скуштують чи бідні дами Святого Даміана заздалегідь духовну їжу натхненною бесіди? Бо у них буде тільки німий урок попелу і пісня Знедоленого. Розпалюють вони під фрае Руфіно тягу до презрительному самотності? Що ж, ідіть проповідувати в підгузниках. Фрай Масео виганяє її з посади спікера? Тоді стати воротарем. Збирає чернець гроші? Покладіть його ротом на гній. Їх дає вам початківець юрист? Вчіться у братів-мирян мудрості молитви. Поставивши перед собою ідеал, ми повинні бути його, і одного його спогади повинно бути достатньо, щоб ми повірили в це.
Його любов до істот зростає по мірі того, як піднімається його дух. Коли вона відривається від землі, Святий Франциск дивиться на неї з ще більшою ніжністю. Чим менше у неї страху перед любов’ю, тим більш прозорим стає її серце.
X. як Сан-Франциско любив своїх
Але і тут суворість учителя перемагає ніжність батька. Святий Франциск любить своїх і засновує послух на взаємній любові: материнську — до начальства, синівську і братську — до підданих; він хоче, щоб начальство і утриманці чергувалися в посаді, щоб ієрархія виникала з рівності і в покорі підтримувалася, а послух починалося тверда впевненість у здобутті свободи духу.
Він любить своїх, розуміє їх, запобігає, заспокоює; він так сильно страждає в першому від’їзді перших дванадцяти, що змушує їх чудесним чином перейти на його бік; кожна розлука для нього, для всіх, — неприкрита біль; кожне повернення — свято. На заклик останнього зі своїх він з готовністю відгукується; двом стороннім ченцям, які, побачивши його, пройшли так багато ліг і були з-за завзяття віддалені від близьких, Святий Франциск особисто дає їм своє благословення; ченцеві Рикерио, який боїться, що його не полюблять, та в цьому горі бачить випробування від божественного осуду святий Франциск йде з більшою ніжністю, ніж батько; ченцеві Леону, ревнивому, як і всім самим люблячим друзям, він дозволяє завжди бути поруч з ним і бути його довіреною особою; він залишає йому своє письмове благословення, а після своєї смерті — мантію. Турбота про його зростаючою духовній родині приводить його в екстаз від Стигматизації і в агонію; згідно з легендою, вона супроводжує його навіть в рай, якщо, як розповідають легенди, вінКвіточки, щороку в день свого транзиту він спускається в чистилище, щоб звільнити душі своїх трьох орденів і їх відданих; якщо, як припускав Данте, він спускається з небес, щоб оскаржити у демонів душі своїх вмираючих ченців.
Засновник самого великого релігійного ордену в світі ніколи не робив урочистих жестів, але завжди робив материнські. Симптоматично те, як він зображує себе: або як бідна мати дітей Великого Короля, або як чорна курка, встає на захист своїх пташенят. Цей спосіб любові, скромний навіть по відношенню до нижчих і бідний, тобто уважний тільки до блага інших, але ніколи не до власного задоволення, властивий святому Франциску і привертає до нього людей самих різних якостей: ніжність ченця Лева, делікатність ченця Руфіна, достатність любові до ближнього. чернець Масео, зухвала наївність ченця з ялівцю, простота ченця Іоанна, містицизм ченця Жиля і ченця Бернардо, лицарський дух монаха Ангела Танкреді, трубадурская душа монаха Пасифіка, короля віршів; мрійлива фантазія про великих творах ченця і ченця. преподобний Ілля. Духовні особи не врахували в своїх працях, можливо, тому, що їм не вистачало м’якою терпимості Вчителя до своїх учнів такого різного типу. Він дуже добре знає захоплення ченця Еліаса і, тим не менш, призначає його генералом і тримає його поруч із собою до самої смерті; він розглядає навчання не більш ніж як простий робітник інструмент подвійного призначення, але поважає вчених за покликанням і називає святого Антонія своїм єпископом; відбиток привілеїв колиски але коли Брат, який веде його на віслюкові, думає: «І всі вважають, що це син Педро Бернардоне», він схоплюється зі стільця і каже йому: «Ти прав, брат; тобі, а не мені, належить їхати верхи».
Заради цієї конкретної любові Франциск заснував три ордени, покликані відповідати вимогам досконалості чоловіків і жінок, що перебувають у різних життєвих умовах, і прагнути до самим різним професіям.
Більше того: ця надприродна любов — сила святого Франциска, пояснення всього його життя, причина постійно оновлюваного розвитку францисканської життя. Цією любов’ю до Бога і Його створінням, підкріпленої надприродними мотивами, він наклав сильне закляття на багатьох людей; багатьох він потягнув за собою своїм прикладом. У свою чергу, люди визнають у любові святого Франциска застосування заповіді Ісуса: «Любіть один одного як брати; у цьому вони дізнаються у вас моїх учнів». І оскільки вони відчувають, що люблять його як братів, люди, всі люди, що люблять його.
XI. Святий Франциск і проповідь
Щоб привернути людей до Бога, святий Франциск, наслідуючи Ісуса, використовує проповідь в доповнення до прикладу та милосердя.
Володіючи інтуїтивної силою і почуттям конкретності, Святий Франциск реформує середньовічну проповідь. У той час як парафіяльні священики пояснювали розсіяного народу Євангеліє звичайним латинизирующим мовою; в той час як професійні проповідники витягували з святоотцівських проповідей схеми своїх проповідей, а більш освічені силлогизировали догмати, святий Франциск наближає Євангеліє до життя і призводить Христа в зіткнення з совістю своїх учнів. слухачі. для досягнення цієї мети він в принципі використовує пряме, майже особисте моральне спостереження, яке досліджує свідомість за допомогою простої форми наставницького діалогу; але коли аудиторія росте в кількості або якості (згадаймо звернення до Папи Римського і кардиналів), він використовує анекдотичну і притчеву форму, що використовується для вираження своїх думок. клянуся божественним Учителем; коротше кажучи, він використовує все, на чому може зосередити увагу, чи то мова, якою розмовляють в країні, жест, сміх, сльози, спів і живе зображення, як у Греччо.
Зміст його проповіді дуже просте; він дотримується елементарних істин: Новизни, Євангелія. Він не схильний до тонких і мудрим міркуванням; він неподготовлен, і коли він готується, він втрачає нитку; він імпровізує у відповідності з Духом, який диктує йому внутрішньо, або так, як йому радить аудиторія; і в своїй імпровізації він захоплює дух, але не з тієї бурхливої люттю, яка позбавляє цвітіння свідомість; швидше його слово проникає в серце люди, навіть з тих, хто з тієї чи іншої причини, або за інший, більш софистичны, або більш недовірливі, або більш глухі; навіть з тих, хто відкинув би проповідь мирянина без букв. Ось чому це зворушує професорів Болоньї і кардиналів Риму.
XII. Сан-Франциско і робота
Безмірне смирення і бажання коритися Богу і практично допомагати людям роблять святого Франциска самим вірним тлумачем християнської концепції праці.
У цьому йому також сприяють природні нахили. Син торговця, виходець з общинної буржуазії, він володіє своїми виробничими і будівельними якостями, але без головного недоліку: побутового егоїзму. Саме його юнацьке прагнення до величі і щедрим подарункам насправді розкриває благородну концепцію грошей, уявлення про них як про продукт праці, який має циркулювати і не застоюватися; утвердження особистості, інструмент панування; панування, яке до тих пір він пояснював йому найкращим чином: допомагати, допомагати, сприяти.
Після звернення праця набуває для святого Франциска форму любові: любов до Бога-законодавця, який поклав на нас праця в покарання за провину; любов до Христу-Спасителю, який своєю працею подав нам приклад; любов до людей, яких спонукає робота волі розумне ставлення до землі та речей; любов до нижчих створінь, які завдяки праці змінюються і стають корисними.
Сан-Франциско працює і змушує працювати.
Спочатку він працює муляром і навіть різноробочим, ремонтуючи маленькі церкви Сан-Даміана, Сан-Педро, Санта-Марія-де-лос-Анхелес, жертвуючи в цій скромній роботі схильністю до самотності, яка, як і у всіх перетвореннях, супроводжує його початок.
Він працює з того моменту, як Євангеліє, заслухана в Церкві 24 лютого 1208 р., наказує йому духовне відновлення Церкви через апостольство; тепер він працівник слова, і слова він використовує з великою увагою, з великим тактом, з більшою усвідомленістю, ніж камені для Церкви. відновлення Святого Даміана. Його слово, настільки багате змістом у своїй простоті, настільки переконливий у жвавості розповіді, настільки істотне в моральному застосуванні і настільки точне у вузькості висновків, також є дією, тому що воно діє на інших і змушує їх діяти. У проповіді він працює на межі своїх сил; він говорить з натовпом, з окремими людьми; він проходить лігу за лігою босоніж, несучи з міста в місто Боже слово, не звертаючи уваги на втому і біль, причому до такої міри, що ні важкі фізичні недуги, ані моральні потрясіння, ні біль, ні біль, ні біль, ні біль. болісних стигм досить багато, щоб зупинити вас. Він вживається в апостольстві слова Божого.
Робота для Франциска — необхідність і обов’язок; перечитайте ці рядки з Правила для монахів: «Я хочу, щоб всі мої ченці смиренно працювали і вправлялися в добрих ділах, щоб відволіктися від дозвілля, ворога душі; бути менш обтяжливим для людей, чесно заробляти на життя. Ті, хто вміє працювати, нехай працюють і займаються тим ремеслом, яке вони знають, а ті, хто нічого не знає, вчіться цього, але намагайтеся працювати з вірністю і відданістю, щоб не згаснути дух молитви, якому має служити все тимчасове; і стережіться отримувати сплату тільки ті речі, які у вас є. речі, необхідні тілу, крім грошей, і все це зі смиренням, як личить слугам Божим і послідовникам пресвятої бідності». Неможливо виразити так багато речей меншою кількістю слів: природні і надприродні мотиви праці, повагу до індивідуального покликанням, способу роботи, об’єднання активної і споглядального життя, союз бідності і праці. Ці останні два пункти являють собою найбільш оригінальний аспект мислення Святого Франциска щодо праці, оскільки святий Бенедикт з формулоюora et labora, він був великим ініціатором спільного життя, але вів її в монастирі, в той час як Святий Франциск переносить спільне життя за межі монастиря в інший світ, де матеріальні потреби і соціальні пристойності роблять її більш піднесеною, але і більш складною.
Більш оригінальними, згідно концепції Сан-Франциско, є тісні відносини бідності і роботи. Виключаючи з Св. Франциска для себе і своїх близьких можливість істинного спадщини, навіть колективного, він вкладає свій дар в дії без винагороди, смирення, вимушене просити і, в кінцевому підсумку, просити милостиню, віддавши все. з іншого боку, це радикальне позбавлення власних прав і навіть права власності на плоди власної праці, яке є найбільш законним і до якого людина міцно прив’язується як до живої частини самого себе, захищає працю від наслідків володіння: спокус, турбот, меланхолія, і це приносить йому задоволення, що перевершує те, яке приносить з собою всяка робота. Робота в бідності після молитви хвали і подяки — це нове джерело францисканської радості.
XIII. Його досконала радість
Ця радість також має подвійний аспект: природний і благодатний. Святий Франциск, поет і людина дії, мав у собі два джерела радості: він умів бачити красу і насолоджуватися нею, він умів діяти і забувати. Ось чому його приваблюють і відтворюють великі і малі створення як прекрасні прояви життя, в яких він відчуває доброту Бога: яструб будить його, цикада відповідає йому, жайворонки вітають його, горлиці і горобці радіють йому. Для нього земля надихає і прикрашає себе зеленню, а сонце і зірки, вогонь і вода, хмари і вітер — все це привід для роздумів і оспівування не в меншій мірі, ніж чесноти, які його братський погляд виявляє в серцях людей. але він не той чоловік, який стоїть, занурений у споглядання; той самий геній любові, який відкриває йому глибоку гармонію життя, спонукає його співчувати, допомагати, давати і, перш за все, говорити про те Бога, який є творцем і батьком усіх створінь, і бажати, щоб він будьте відомі й улюблені.
Святий Франциск не коливається між думкою і дією; як тільки кохання надихає його, він вкладає в це всю душу, відкидаючи від себе всі залишки минулого, як він склав свої одягу до ніг свого батька, як він кинув посох у П’ятачок. Він також не турбується про майбутнє, тому що нічого не чекає і не хоче від світу і від людей; бідний всім, він з такою самовідданістю кинувся в обійми Бога, що навіть замочування нуту на день прийдешній здається йому невпевненим. Відрубані незліченні щупальця, що зв’язують серце з минулим і майбутнім, Сан-Франциско пливе по океану безтурботності.
Загалом, він страждає і хоче страждати. Він страждає через свою самої тонкої натури, виснаженими покаянням; він страждає через свою інтуїтивної натури, з-за своєї чутливості, жорстоко ураженої нерозумінням багатьох з його власних, через образи, породжені бідністю в його власних очах; останні два роки — це мучеництво в плоті і в душі. душа; Стигмати відображені, святий Франциск — людина скорботи; але він любить стражденних, тому що поклоняється Розп’ятого.
Діалог досконалої радості проголошує фундаментальний принцип християнства: наше життя в Ісусі і життя Ісуса в нас, любов і славу хреста; але він проголошує це в новій, конкретній, неповторній формі, особистим прикладом, застосовуваним до самим живим почуттям, уявним в даних обставинах. більш суворі, такі як презирство і навіть переслідування друзів і навіть нижчих, в поєднанні з самими незначними стражданнями. Побороти себе в подібному випробуванні — найбільший дар Божий для святого Франциска; але подолати себе до такої міри, щоб насолодитися цим фізичним і моральним каліцтвом, і насолодитися ним з любові до Розп’ятого Ісуса, — це такий великий дар, який доставляє досконалу радість. Так святий Франциск, вже безсмертним виразом обличчя, називає страждання, «вкусившее смак» заради Бога. Його діалог з ченцем Леоном, так само як йому вдалося зменшити у серці учня жах зимової ночі і скоротити довгий шлях від Перузы до ла-Порчункулы, таким чином, проливає світло на страждання людей у віках, а стражденним нагадує, що від болю є тільки одні ліки: любити його любов’ю Того, Хто його посилає.
XIV. Діалектика його Порядку
Коли святий Франциск вирішив слідувати Євангелії, він був далекий від думки, що така проста і така важка мета призведе до революції в свідомості. Цей наплив людей навколо нього, як живе диво, був несподіваним подією, можливо, предвещенным в мріях про велич ранніх років, але не передбаченим його смиренням новонаверненого. Зростання числа ченців вимагав Правила; але святий Франциск вагався: не для Вентури Євангеліє? Той, хто сприймав євангельські поради буквально (sine glossa), міг, на його думку, бути молодшим ченцем. Коли він вирішив розширити це Правило, він суворо дотримувався словами Вчителя, цитуючи його на кожному кроці і ховаючись за Ним, ніби він не насмілювався видавати закони для себе. Отже, мало заповідей, ніякого формалізму, внутрішня дисципліна всього у всьому, свобода тлумачення, рівна повазі, яке Святий мав до індивідуальності кожного.
Крім того, він, як і інші засновники релігійних орденів, не ставив перед собою певної мети; його єдиною метою було жити за Євангелією і проповідувати його швидше прикладом, ніж словом. Тим часом кількість ченців зростала, а радіус апостольства розширювався; Сам Святий Франциск, в силу того динамізму любові, який зводив нанівець вже зроблене і оцінював лише те, що ще належить зробити, відчував себе вимушеним розширювати його з кожним днем все більше і більше, від Умбрії до Італії, Європи, Африки і Марокко, в Азію через Палестину. У міру розширення цього глобального охоплення виникали нові обов’язки: наприклад, навчання, і виникали нові проблеми: стабільна і загальна кімната; Сан-Франциско явно не хотів їх вирішувати. У 1221 році він наказав знести будинок досліджень в Болоньї, заснований Педро Стакчиа; але в 1223 році, оголосивши кардиналом Гуголино, що будинок належить Святому Престолу, він дозволив святому Антонію викладати в ньому богослов’я; він заборонив новачкові вести бревиарий, ченцеві Рейнальдо — збірки книг, але він з повагою брав вчених, які приходять в Орден, і рекомендував зберігати і шанувати всі писання, тому що знання прямо або опосередковано виходять від Бога і ведуть до Бога.
Святий Франциск не відчував бажання читати, тому що Розп’яття, природа і життя були його книгами; науці про них він вважав науку серця; словами, справах; достатності мудрих, смирення простих, переконаний, що людина так багато знає скільки він працює, і що душі завойовуються швидше молитвою та прикладом, ніж міркуваннями. Він не наказував цього дослідження, тому що не знаходив його запропонованим в Євангелії; але він не забороняв цього, тому що визнавав це необхідним. щоб визначити це питання, йому довелося б відкрито виступити проти свого ідеалу крайньої бідності або обмежити (виключивши його з інтелектуального поля) прагнення до завоевательному апостольства, бушевавшее в ньому і породжений ним самим в Ордені; передусім він був би змушений укласти свій Орден у вузьку норму життя, коли він повністю підкорив його своїй волі. він бачив, як у неї, як у сильного дерева, проростає безліч інших галузей, видів діяльності, різноманітних інститутів, всі вони народжені в запалі одного і того ж ідеалу, і кожному потрібно було розвинути первісну надихаючу ідею у своїй власній формі, для свого власного життя. Можливо, тому він успадкував від Францисканського ордена всі контрасти, більш або менш явні, властиві душі Батька, які викликали боротьбу, яка обговорювалася в його лоні і породила різні ініціативи; ми знаходимо у францисканському ордені, як і в Сан-Франциско, суворий дух дисципліни і спрага автономії, жага самотності і спрага апостольства серед людей, прагнення до знищення і спонукання до дії.
Знав Сан-Франциско про цих контрастах? Враховуючи його геній, його вчинки, його твори, ми повинні відповісти ствердно. Даруючи своє благословення ченцеві Еліасу і ченцеві Бернарду, він допускав у свій Орден двох протилежних духів; він давав докази глибокої інтуїції реальності, яка є життя і живі контрасти; він залишив у спадок свій Орден, точніше, все своє дуже велике духовне потомство всередині і за межами трьох орденів, можливість приймати людей з різних верств суспільства і верств суспільства; він давав своїм синам можливість приймати різні форми апостольства; він закладав насіння, здавалося б, суперечливих справ; але насправді всі ці енергії злилися воєдино завдяки єдиному вдохновляющему духу. Інтуїція, яку Франсиско мав до життя, народилася з любові і вирішилася в любові; ось чому він любив ченця Еліаса і любив ченця Бернардо, любив людини, що живе серед людей, і самотності людини, творця і споглядальника; обох він благословив і роздав їм хліб символізує його таємну вечерю, як би вказуючи на те, що всі майбутні розбіжності францисканства повинні бути примирені в ім’я його, в його гостинному і милосердного батьківство, образі батьківства Бога, який посилає сонце праведників і грішників, і дає буйволах силу, а соловьям — спів.
Писання Святого Франциска «Амінь субстрату божественної і братської любові» розкривають дві глибокі, однаково життєві рекомендації, які при строгому дотриманні усунули б розбіжності між віруючими, які не були зрозумілі, коли вони забули одну з них. Цими двома прикладами є: бідність і слухняність. Одне не перевершує інше; вони рівні. Контраст різних тенденцій, пов’язаних з проблемою бідності, посилюється у тих дітей, які успадковують одну з двох чеснот Святого, а не його суверенну силу, ту силу, з допомогою якої він примирял божественне і людське. і в силу чого він був універсальним: любов; я маю на увазі любов Бога, яка є любов до Того, Хто є нашим Викупителем, і до людей, які були врятовані Ним; до Того, хто є нашим першим братом, і до тих, хто є його молодшими братами. Ця потреба любити передається від Святого Франциска до його дітей таким чином, що францисканська родина, хоч і поділена і постійно знаходиться в протиріччі, завжди зберігає в усі століття фундаментальне єдність завдяки любові до Бога і творіння, яке існує в Сан-Франциско. Рух за реформи та відділення, яке, можна сказати, зароджувалося в усі віки в його лоні, було, як судять поверхневі люди, не ознакою слабкості, а життя, подібної внутрішнього динамізму тканин: клітини дозрівають, клітини діляться, клітини вмирають; що помирає, а щось диференціюється, але смерть очевидна, а диференціювання короткочасна; клітини, оновлюючись, воссоединяются в єдине ціле організму, частиною якого вони є, в якому вони народжуються і заради якого живуть. Завдяки цій єдності любові до Бога і Його творінь протягом століть розкривається сила францисканства в благочесті, в думках, в діях.
XV. Висновок
Релігійний рух, що Святий Франциск заснував, а потім дисциплінував трьома Орденами, відповідає двом вимогам свого часу: євангельська реформа, християнська переоцінка дії. Він бере стільки правди, скільки могли мати єресі, без помилок і вад, поєднуючи повернення до бідності і простоті перших християнських віків з глибоким підпорядкуванням Риму. Подібно до того, як Святий Франциск відроджує і гармонізує контрасти свого часу Moderna і засновує у своєму дусі різні форми благочестя, точно так само його робота шифрує і узагальнює характеристики попередніх релігійних орденів і привносить новий: освячення дії, секрет всієї сучасної релігійності і незамінний для життя Moderna, тобто дія. Східне чернецтво, зародилося під час руйнування римського світу і вторгнення варварського світу, розвинуло апостольство молитви і покути, зруйнувало язичницький культ природи, щоб інший відновив його по-християнськи. Західне чернецтво, зародилося під час спустошення варварами, поставило латинську мудрість на службу Вірі і звернуло, дисциплінувало, цивилизовало нові народи, додавши до апостольства молитви і покути праця, праця, який повинен був вимагатися і розподілятися зі знанням справи серед людей, у відповідності з їх релігійними переконаннями. місця, теперішнього часу і навіть майбутнього. Бенедиктинський працю подібний до вступу у володіння всіма життєвими цінностями: він благословляє поля, книги, мистецтво, людське достоїнство; він відновлює поруч з анахоретским зносом і після нього.
Францисканство, що зародилося в середовищі простих людей і при новому економічному і політичному порядку суспільства, розуміє завдання апостольства буквально, як це практикував Ісус Христос: молитва і праця, бідність і проповідь, вкладаючи в їх служіння доблесть зникаючого лицарства., а також потік людей, які прагнуть до панування. він виникає; замість того, щоб ізолювати себе або усамітнитися, він спускається в міста, серед людей, які і без того перевантажені роботою, яким не потрібно заохочення до дії, а скоріше заохочення до роздумам і молитві, і проповідує Євангеліє по дорогам і площам способами, які йому подобаються. вони подобаються сучасникам; він співає, як менестрелі, оповідає, як трубадури, бореться за віру, як паладини, він хоче не тільки звільнення, але і звернення Палестини, краще, ніж хрестоносці; він вчить християнбуржуа і людям часто кажуть, що кожен може бути релігійною людиною, навіть живучи у світі, оскільки комірка — це серце, Воно Управляє повсякденними обов’язками, Братом і Сестрою, кожним істотою, яка з’являється, веретами покаяння. робота; в той же час він зберігає весь релігійний досвід минулого: дух віри, який він несе в собі. спокуту й кохання пустельників до самоти, любов до літургійної молитви, прагнення до споглядання, звичка до праці і практична молитва бенедиктинців. Все це спадщина багатогранної релігійності об’єднано францисканством в апостольстві слова і дії з новим почуттям любові і радості, яке, поступово проникаючи в усі соціальні класи, додасть життя більш безтурботний відтінок, а мистецтва — більш вільний, конкретне і людське натхнення, яке є прелюдією до всього. Відродження. Цей, розпочатий святим Франциском і його учнями, є Відродженням у певному сенсі, це правда, досить відмінний від загальноприйнятого, але набагато більш високому; це не відродження людства до класичного світогляду, а відродження людини і всієї землі до нового порядку, до нового життя, встановленої Ісусом Христом, «в якому все небесне і земне було умиротворено всемогутнім Богом». Святий Франциск хотів дати світу відчути те, що світ часто забувають або, швидше, не може зрозуміти: надприродне блаженство Євангелія.
* * *
БІБЛІОГРАФІЧНІ ПРИМІТКИ
2.- РОБОТИ, ЩО ВІДНОСЯТЬСЯ ДО ПЕРШОГО РОЗДІЛУ
Gioacchino Volpe: Il Medioevo. Firenze, 1926.
Leonard Lemmens: Opuscula S. P. Francisci. Quaracchi, 1904.
Michele Faloci Pulignani: Il cantico del Sole. Sua storia, sua autenticità, en «Miscellanea Francescana», 1895.
Leone Bracaloni: Il cantico di Frate Sole, composto da S. Francesco in S. Damiano d’assisi. Тоди, 1925.
S. Francisci Legenda antiqua, pubbl. da Ferdinando Delorme. Париж, 1926.
Sacrum Commercium B. Francisci cum Domina Paupertate. Quaracchi, 1928.
Michele Barbi: Per l autenticità della Leggenda dei tre compagni, en «Leonardo», enero 1934.
Michele Bihl: La questione francescana riveduta da Michele Barbi, en «Studi Francescani», enero-junio 1935.
P. Sabatier: Speculum perfectionis. Étude critique. Манчестер, 1931 рік.
Michael Bihl: Zur Kritik des Speculum Perfectionis gelegentlich der Neuausgabe desselben von P. Sabatier, en «Franziskanische Studien», abril 1935.
P. Giuseppe Abate: La leggenda napoletana di S. Francesco d’assisi. Casa Ed. Franc., Assisi, 1930.
Hilarin Felder: Die Ideale des hl. Franziskus von Assisi. Падерборн, 1927.
P. Gratien: S. François d Assise. Sa personnalité, sa spiritualité. Париж, 1926.
Giulio Salvadori: Ricordi di S. Francesco d’assisi. Рим, 1927.
Францисканька історія
ФРАНЦИСКАНСТВО
автор: Агустін Джемелли, OFM
https://www.franciscanos.org/historia/Gemelli-ElFranciscanismo-01.htm