I. ТРИНАДЦЯТЕ СТОЛІТТЯ
Зародок оновлення, залишений святим Франциском в цивілізації свого часу, настільки плідною, що, вмираючи від нього наприкінці першої чверті XIII століття, весь вік вже піддається бродінню від його особистості і святості завдяки явищу, яка з інших причин і з різними аспектами підтверджується сучасністю в історії італійської громади: внутрішня боротьба, зовнішня експансія та поширення. У той час як Орден роздирається течіями, які борються за дотримання бідності, думка Святого Франциска отримує філософське розвиток, який поширить на інтелектуальну сферу чинності, завойовану в дії; історія Святого Франциска, розказана, продумана, пластично реконструйована, стає мистецтвом; слово Сан-Франциско, виразний, поетичний, полум’яний, викликає тип популярної проповіді з безпомилковим характером; місіонерський план Святого Франциска надихає апостольські експедиції на Далекий Схід, і, нарешті, благочестя нових поколінь перейнято доктриною Святого Франциска, яка пропонує релігійним людям шлях до порятунку. засіб розпалити їх запал, одночасно навчаючи людей більш безпосередньої участі в житті Церкви допомогою більш конкретних проявів літургії. Це величезне завоювання досягається ціною негараздів. Я маю на увазі боротьбу за бідність, яка розриває францисканство.
НА ЗАХИСТ БІДНОСТІ
Помер Святий Франциск, що послідували за ним фаланги виділили дві течії: ревнителів, яких тоді називали духовними, які буквально брали Правила і Заповіти Святого, не допускаючи ніяких папських змін або дарувань, і тих, кого пізніше назвали монастирськими, які вважали суворе дотримання священного писання несумісним. бідність з історичною еволюцією Ордена; між одним і іншим стояла тенденція помірних, які з усіх сил намагалися примирити обидві крайності з любові до єдності. Моя мета — не писати історію цих чвар. Зауважу тільки, що внутрішні розбіжності не заважають францисканцям виконувати свою місію і не применшують їх благотворного впливу. Якщо ніколи не було справжнього розколу, то це тому, що в той час, як люди цього світу майже завжди борються тільки за економічні завоювання або, принаймні, за перевагу в матеріальному плані, францисканці борються з-за бідності, і ідеал рятує їх. Серед різних францисканських перетворювальних і реформаторських рухів у жодного з них не було принципового прагнення рівнятися на інших життєвих вигодах; всі вони були прагненням виділитися, досягти першості в бідності; саме слово «піднятися», яке в демагогическом лексиконі означає розбагатіти, на францисканському означає «стати багатим». це означає збідніти, принизити себе; і цим пояснюється той факт, що індивідуалістична тенденція демократичного організму францисканців, не рухома матеріалістичними устремліннями, притупляється і втрачає свою руйнівну силу завдяки дієвості ідеалу бідності.
ФРАНЦИСКАНЦІ ТА НАВЧАННЯ
У боротьбу за бідність проникають два елемента розбіжностей — один поверхневий, інший глибокий: хоакинизм і навчання. Голос абата Фіоре зачарував ревнителів, які тепер взяли собі ім’я духовних, як пророцтво, виконання якого вони вже представляли своїм життям в тісному бідності. Третя епоха, передбачена абатом Хоакіном, епоха духу, епоха дів, повністю повинна була стати епохою вірних францисканців, і вони прагнули її здійснити; вони заявляли про це з тієї відвертої самовпевненістю, яка відрізняє людей захопленої віри, коли вони прагнуть вважати себе обраними. На практиці хоакинизм духовних осіб був більш вірний утопій Хоакіна, ніж бідності, оскільки він захищав ченців, які пізніше, в умовах бідності, виявляли помірні нахили, таких як Іван Пармський, в той час як він спрямовував свої атаки на строгих супротивників розбещеності, таких як святий Буэнавентура Бальнеорегио; коротше кажучи, це була легкоочищувана теоретична цвіль.
Навпаки, проблема дослідження ототожнювалася з проблемою бідності, загрозливою бідністю. буря. Духовні особи, обмежені у своїх поглядах, були в жаху, побачивши, що францисканство з неймовірною швидкістю розповсюдження завоювало інтелектуалів. Епізод 1214 року між ченцем Бернардо де Кинтавалле і Ніколасом де Пеполи в Болоньї повторився в Парижі, Оксфорді, в Магдебурзі; група учнів-менестрелів від Бога, яка під проводом брата Пасифико, короля віршів, прибула в Париж в 1217 році із-за недовіри французького духовенства. злість вчених і глузування народу дозволили в 1224 році побудувати будинок; в 1231 році серед її членів був один чоловік, вчитель — якою вчитель! — Олександр Галский. Разом з учителем він мав право на університетську кафедру в самому коледжі, який, таким чином, став громадським навчальним закладом. Дев’ять французьких, англійських і італійських студентів, які в 1224 році за наказом Аньєлло Пізанського відпливли з Парижа, висадилися в Дуврі, оселилися в Оксфорді і часто відвідували уроки в бідності і радості, бігаючи по снігу зі свого будинку в університет, несучи всюди, в хор і на танці. в класній кімнаті, каплиці і трапезної перемагає заразливий сміх, невгасимий навіть серед ударів дисципліни; і той інший караван послушників, який побудував в одному з найпопулярніших центрів Кембриджа хатини в стилі Свинарника, звідки серед туману і снігу вони могли молитися та ходити. навчаючись, співаючи хвалу Богові і втішаючи ближнього, як у сільській місцевості Ассізі, вона незабаром знайшла вчителя, який розумів і захищав її, і це був її інтелектуальний батько: Роберто Гроссатеста.
Сміливці, які в 1221 році разом з Кесарем Шпирским подолали небезпеки Німеччини після трагічної експедиції 1219 року і через Бреннера незабаром після цього, в 1228 році, прибутку голодними у Аугсбург — завдяки розуму, вченому та організованого складу розуму вождів, в тому числі Фоми де Челано — у них була своя богословська школа в Магдебурзі, на березі Ельби, створена Хуаном Паренте і заснована одним з найвпливовіших францисканців того раннього і героїчного покоління: Хуаном де Пианкарпино. Цей, Saxoniam honorare volens et exaltare [бажаючи вшанувати і підняти Саксонію], послав туди брата Симона читати богослов’я. Незабаром були відкриті нові студії в Страсбурзі, Хільдесхайм, Аугсбурзі і Регенсбурзі. Це університетська завоювання помітно посилилося за межами Італії, оскільки великі філософські та богословські університети процвітали у Франції і Англії, в той час як в Італії університети представляли світську тенденцію, класичну традицію права і науки. орел, а не хрест. Але таке університетська завоювання обурило духовних осіб, які не розуміли, що любов до знань в повній мірі проявляється в їх власному будинку в цих халупах меншин і відновлює в цих скальці чоловіках їх друзів, а в бідності — їх дружину., оскільки навчання потрібна вільним сердець, без спраги наживи, і не для того, щоб вчитися. ні задоволення, ні почестей, істина — безкорисливе завоювання любові.
Ці бідні і люблячі францисканці були стимулом до навчання; тобто кожен щирий учений розумів, що його образ життя — це найкоротший шлях до істини, і якщо міг, слідував їй. Бути людиною науки не було перешкодою для францисканця; але наукове мислення було схильне розглядати новий релігійний досвід категоріями, перетворювати в поняття те, що до цього було інтуїцією, в теорію те, що було практикою, в богослов’я те, що було молитвою. Люди, які духовним особам здавалися руйнівниками францисканства, побудували його на камені думки. Вони, духовні особи, хотіли ігнорувати світ знань, як якщо б це був світ диявола; інші ж, навпаки, хотіли завоювати його для Ісуса Христа, прищепивши у нього дух Святого Франциска.
ГЕНЕРАЛ САН-БУЭНАВЕНТУРА
Довге правління Святого Буенавентура Бальнеорегио, мабуть, втихомирила боротьбу; не тому, що питання були вирішені, а тому, що Святий вмів керувати ними своїм духом, врівноваженим енергією і лагідністю, у вищій мірі італійським і, насамперед, францисканським. Його особистість як генерала розкривається в очолюваних ним нарбоннских конституціях, у написаному ним Житії Святого Франциска, в «Шести крилах Серафимів» і в численних приписах, даних їм ченцям і послушникам. Його особистість, одночасно авторитарна і переконлива, зосереджена й примирлива, в той час як він енергійно усуває людей, постанови та екстремістські писання, прагне заглушити незгодні голосу і перемагає тих же противників спокійним перевагою звернення і проникливим поглядом, з яким він досліджує совість, відрізняючи доброту, створену для того, щоб наказувати від доброти, примушує підкорятися, хвороб волі, слабкостей серця, виліковних в короткі терміни, упертих, невиліковних і хронічних.
Святий Бонавентура змушує себе любити, бо він слід за собою і намічає керівну лінію для начальства, напрямну інших християнок; лінію, яку можна підсумувати одним словом, але яка багата всієї педагогічної мудрості світу; те саме слово, яке Святий Франциск назвав нормою поведінки для служителів і вчителів. опікуни: материнство. Дуже чутливий, як святий Франциск, до краси, у радах для новачків, які, якщо і не написані належним чином, то, безсумнівно, були натхненні ним і його методом, він з проханням опускається до найдрібніших подробиць не тільки внутрішнього, але і зовнішнього. двері, розкриваючи себе глибоким вчителем духа, якого він знає важливість естетики в благочесті. Елегантність була необхідністю її натури. Святий Буэнавентура, князь Церкви в мантії і сандалях, випереджає великих дидаскалитиков естетичної життя нашого Відродження, коли говорить: «Порядок життя подібний до порядку мистецтва»; чудовий духовної эвритмии, він вміє спускатися з споглядальних вершин Itinerarium mentis in Deum щоб проаналізувати дію і сформулювати його з допомогою незабутніх прислівників: ви повинні працювати з mansuete, velociter, acceptabiliter, integree, circumspecte. Він володіє секретом плідної роботи: Est in opere bono necessaria strenua velocitas.
Святий Буэнавентура, людина освічена, свідомий спекулятивні вимоги, які виходять від францисканського руху, свідомий доктринальні та наукові вимоги апостольства, усвідомлює вимоги індивідуальних покликань, захищає навчання, розглядаючи її як незамінний засіб проповіді і як роботу, саму духовну, найважчу, найскладнішу. який вимагає великих зусиль тіла і духу і більшої самотності, найбільш обтяжений жертвами і найменш сплачується з усіх, і без особливих зусиль пов’язує його зі строгою бідністю. Прочитавши його пояснення цього Правила, будь-який, хто пам’ятає формальні наміри Засновника, з подивом побачить переконливе підтвердження цієї істини: хоча Святий Франциск не відносив науку до числа необхідних засобів дії, наука утвердилася в ній силою речей, і її розвиток не суперечить закону. Правило. Святий Буэнавентура навчився любити у Святого Франциска і став ідеальним генеральним служителем, який, як і передбачав його Засновник, був необхідний Ордену, який знаходить свою єдність тільки в діалектичній силі любові.
ФРАНЦИСКАНСЬКИЙ ЕПОС
Після його смерті в 1274 році боротьба поновилася в трьох осередках спіритуалізму: Провансі, Марку і Тоскані, якими командували відповідно троє чоловіків, які своїми полемічними працями протиставили принципи та історію цього характерного повстанського руху францисканства: Педро Хуан Оліві, Анхель Кларено і Юбертино де Казале.
На початку чотирнадцятого століття лють духовних маркізів вщухає, і остання тридцятирічна хвиля пристрастей вляжеться бурхливими потоками по центральній і південній Італії, в той час як в Провансі триває запекла боротьба на чолі з Юбертино де Казале. Хоакинизм продовжує викликати у спиритуалистах фантастичне, авантюрне, реформаторський хвилювання, якого не було у перших сподвижників Святого Франциска, але не можна заперечувати, що при всіх своїх помилках вони приваблюють і захоплюють не знаю яким героїзмом, який розкривається у їх відчайдушної любові до бідності, їх ідеалі Церкви, очищеної від всіх непередбачених обставин, у своєму презирстві до оковам історії. Героїчною суті, яка надихає духовних осіб у цілому, починаючи з відданих першої години, зобов’язана традиція популярних і безсмертних характеристик Порядку; їм, менестрелям Божим, також зобов’язана велика францисканська епопея.
У той час як чернець Еліас з геніальністю і енергією зводить в Ассізі подвійну урочисту базиліку на честь Святого, інші, чернець Леон, чернець Анхель Танкреді, чернець Хіль, чернець Бернардо, наближені Ривоторто, Порчункулы, Греччо, Валле Реатино, повстають проти цієї золотої рами свого Батька і його сім’ї. з палкою пристрастю вони знову запам’ятовують його портрет таким, яким знали і любили його, пишуть у своїх нетрях написи на табличках і звертаються з проханням про спогадах до тієї, хто вірно зберігав їх у своєму серці: до Кларі Ассизской. З пристрастей духовних людей, що знаходяться в безпосередньому контакті з народом, народжується священний цикл нашої літератури тоскано-умбро-маркизской латині, який можна назвати, як визначив Лев XIII, блуканням з італійської мови. Комунальна Італія, яку деякі вчені називають буржуазною, практичною, без ідеалів, бо вона не змогла створити для себе ні Орландо, ні Рейнальдо, ні Лансароте, ні Джину, ні Ісіду, отримала від Бога Сан-Франциско, а від Святого Франциска — леді Бідність. Лицарським циклом цього міста торговців і мореплавців була францисканська легенда в його віршах у прозі: Legenda trium Sociorum,Speculum perfectionis, Legenda antiqua, Sacrum commercium cum Domina Paupertate, Actus Beati Francisci et sociorum eius.
Люди здійснювали паломництво до великої базиліки, преклоняли коліна в благанням про милість під розбитими кораблями, споглядали її фрески, але зустрічали, співали і любили Поверелло де лас Флоресиллас. І, незважаючи на всю критику і, незважаючи на деякі твердження, недавно підтверджені деякими відомими францисканофилами щодо його історичної цінності, Лас Флорес завжди буде самим популярним пам’ятником в Сан-Франциско.
ФРАНЦИСКАНСЬКА ДУМКА
Францисканство представлено в історії як оновлення свідомості і як соціальна дія; але таке велике і потужне дію передбачає адекватне мислення. І, по правді кажучи, ледве вступивши в університетську боротьбу, францисканство стало свідченням дорослого мислення, усвідомлює свої відмінні риси, здатного зайняти позицію в сучасному філософському русі. Дуже небагато релігійні ордени виявляють у своєму зародковому стані спекулятивну вимогливість, рівну тій, яка, безперечно, проявляється у францисканстве, яке, оскільки воно було народжене без якої-небудь мети навчання людьми, які позбавили себе знань, щоб бути простими, як Дванадцять галілейських, здається переважно афективним і активним. Загалом, оригінальність і багатющий досвід Засновника у поєднанні з досвідом, отриманим у результаті діяльності учнів, стимулювали вивчення більше, ніж самі книги, створюючи ідеологічну міну, яка тільки й чекала систематизації, щоб називатися філософією. І він прийшов разом з великими мислителями XIII століття; але він не був строго интеллектуалистским і не був повністю однаковим. Як францисканство не є єдиним у дії, так і в мисленні, тому що Святий Франциск не однобічний; тим не менш, народжений любов’ю і волею, навіть потураючи своїм пристрастям в різних напрямках, він ніколи не спростує своїх основоположних принципів і в самій галузі чистих спекуляцій поставить мету любов — альфа і омега реальності, воля — королева розуму, і Добро, вище Благо, Добро, яке є мудрість і блаженство, нарешті, вища в житті. В біномі «любов-воля» сходяться всі францисканський течії.
Цей біном, безумовно, проголошує переважне філософський напрямок францисканства. Враховуючи дві інтерпретації реального, які з давніх часів йшли паралельно в історії думки, платонічне і аристотелівську, францисканці, природно, належать до платоническому течією, не справжнього, тобто язичницьким, а такого, яким воно прийшло в середні століття завдяки розвитку Батьків. Францисканство прищепилося, як і саме по собі, до августинианскому платонизму, тому що його інтуїція всесвіту, його любов до краси, його волюнтаризм і його прагнення до божественного вимагали рішень августинианской доктрини. До того ж, у вченні Августина він знайшов передумови того христоцентрического богослов’я і тієї містики, які досягають максимальної близькості з Богом через Втілення, яке повністю він, францисканець, буде розвивати у своїх вчителів і своїх святих. традиції, не прерываемые із століття в століття, поки не отримають від проголошення догмату про Непорочність і поширення культу Царственості Христа.
До цієї внутрішньої причини ідеального споріднення приєднувалася ще одна причина історичного характеру, а саме те, що до середини XIII століття августинізм являв собою справжню традицію Церкви, майже єдину, прийняту в школах. Інший великий Орден жебракуючих, Домініканський, також рухомий інтелектуальними зв’язками, в свою чергу, прищепився до отложившемуся аристотелевскому стовбура і, що примітно, з допомогою генія святого Фоми Аквінського завоював для Церкви ту частину грецьких спекуляцій, яка ще не належала католикам. Ця робота була розпочата францисканством при Олександрі Хейлском і святий Бонавентура і продовжена Беконом, але лише частково і не систематично, оскільки аристотелизм був досить різноманітний у своїй ментальній формі; більш важливо те, що, дотримуючись августинианской школи і продовжуючи її, він закріпив в рамках схоластики єдину філософію. школа, колишня батьківська школа, призначена для роботи і розвитку на стороні томизма.
За короткий час, з середини XIII століття до перших років XIV століття, під францисканстве з’явилося п’ять великих мислителів, якщо не вважати найбільш представницьких: Олександр Галский, святий Буэнавентура Бальнеорегио, блаженний Йоан Дунс Скот, Рожеріо Бекон і блаженний Раймундо Лулио. Тут доречно викласти не його вчення, а тільки францисканський дух, який його викладає.
ОЛЕКСАНДР ХЕЙЛСКИЙ І СВЯТИЙ БУЭНАВЕНТУРА
Олександр Хейлский був першим, хто відкрив філософський зміст францисканства і пов’язав його з августініанской течією; у своїй теодицее він розвиває ідею пророчої Доброти, яка керує всім утвором, культ Трійці, який накладає свій відбиток на всі речі, і релігійне почуття краси що веде до Бога. Олександр Хейлский вже оголошує, яка безліч мислителів може бути удостоєно честі Святого Франциска. Святий Буэнавентура глибше проникає в думки Засновника; це схоже на філософське і богословське свідомість його Батька. Впевненість у присутності Бога і зневагу Провидінням, настільки живі у Святого Франциска, є в Сан-Буэнавентуре його теорією ідеї Бога; природна інтуїція святого Франциска трансформується в Сан-Буэнавентуру не без платонічного впливу через святого Августина в освіті, за допомогою якої він пояснює проблема пізнання Бога; презирство святого Франциска до самовпевненим і неосвіченим наук і його повага до Святого Письма, святий Бонавентура перетворює їх у вихваляння богослов’я, в зведення всіх мистецтв до богослов’я, до поклоніння Тому, хто є центром наук як це центр творення: Дієслово; єдність знання в єдиній суверенній Вчителя.
Братська любов до створінням, безмірна любов до Творцю і Спасителю, які роблять святого Франциска загальним братом і Стигматизатором ла Вірна, вчать святого Бонавентуру Itinerarium mentis in Deum, сходження духа від емпіричної життя до внутрішнього життя і до життя в цілому. містична життя; від спокути до очищення, до просвітління, до єднання; божественна драбина, по якій піднімається з допомогою sursumactio, таємничої роботи Благодаті, що викликається і підтримується самими гарячими бажаннями душі.
Художня чутливість Сан-Франциско, його захоплення природою та його пристрасне захоплення музикою втілюються в Сан-Буэнавентуре у формальному вивченні прекрасного і мистецтва. Якщо він не доходить до постановки естетичної проблеми в сучасному розумінні, він, принаймні, як ніхто інший до нього, навіть греки, засвоює її психологічні дані. Твердо дотримуючись об’єктивної цінності краси, Сан-Буэнавентура абсолютно точно розрізняє і вказує на суб’єктивний момент, а в суб’єктивному моменті — на емоційну частину. Естетичний факт, на його думку, має не тільки пізнавальний характер; прекрасне, як і небесне блаженство, для нього і для всієї францисканської школи — це, по суті, не споглядання, а любов і насолоду.
Ввічливість Святого Франциска, надприродна по духу, лицарська за зовнішніми формами, призводить до вишуканості психологічного аналізу святого Буенавентура, проникненню в самі тонкі стани свідомості. Навіть ворожнеча Святого Франциска з інтелектуалізмом відразу ж позначилася на мисленні святого Бонавентури, який не зміг скласти Summa Theologica або систематизувати свої твори, який жертвує вивченням заради управління Орденом, вченням заради дії, роздумами заради споглядання. Святий Буэнавентура, більше мислитель, ніж філософ, більше містик, ніж мислитель, більше «людина бажань», тобто поет, ніж людина методичної прози, — письменник, найбільш відповідний духу Святого Франциска.
БЛАЖЕННИЙ ІОАНН ДУНС ХУДОБА
Святий Буэнавентура говорить про бажання і любові; блаженний Дунс Скот — про волю і практиці. Можливо, немає менш зрозумілого середньовічного лікаря, ніж цей шотландський францисканець, який навчався в Оксфорді, викладав у Парижі, був вигнаний Філіпом Прекрасним за те, що не хотів підписувати своє звернення до Папи і помер у Кельні. у тому віці, коли інші філософи починають виробляти, як ніби полум’я думки змушує їх задуматися. це розбурхало молодість. Саме тонке звання Доктора, яким його нагороджують, має відтінок іронії. його називали бунтарем, і він продовжує найдавнішу схоластичну традицію, викладаючи інтуїції святого Августина і погоджуючи їх з непримиренними частинами аристотелізму; його називали францисканцем, втратили почуття любові, і вся його філософія заснована на любові; його називали систематичним суперечливим, прискіпливим богословом, попередником від волюнтаризму та іманентності Кант XIII століття, і його реалізм — сама схоластична річ, ворог всякої уявної автономії природи і самості; його теорії про Діву і про Втілення знаходять, через сторіччя, підтвердження в догматі Непорочності і культ про Царстві Христа. Він розвиває аргументовану містицизм святого Буенавентура, як святий Буэнавентура розвиває дію і екстаз Святого Франциска; Святий Буэнавентура — поет і містик, спраглий безмовного занурення в божественне; Худоба — метафізика і теолог, який вивчає це прагнення, досліджує його причину, визначає його силу і наслідки і замість того, щоб направити його до блаженства екстазу, він направляє його до проникнення в таємницю Бога, до піднесення Втіленого Слова.
Худобу не визнає, як визнає святий Буэнавентура, що факт пізнання виникає з внутрішнього прояснення, але визнає, що любов веде розум до істини. Він не визнає початкових причин, за якими створюються істоти, але визнає духовний принцип, hecceitas, який індивідуалізує їх і відрізняє. Він не задовольняється тим, що, подібно святому Буэнавентуре, каже, що пам’ять, розуміння і воля sunt consubstantials, coaequales et coaevae, нерозривні, і що любов з допомогою Благодаті досягає того місця, де зупиняється розум; але, знімаючи з волі кайдани містицизму, він стверджує, що сила волі — це те, на чому вона грунтується. воля, далека від того, щоб визначатися розумінням, домінує і направляє його, наказуючи предмет, концентруючи або відволікаючи його, нав’язуючи або забороняючи йому розмірковувати. Людина, що визначається тільки розумом, шотландець вважає, що він був би добрим тваринам: Sic homo esset unum bonum brutum, в той час як він, володіючи приматом волі, прагне забезпечити йому оригінальну і безпомилкову індивідуальність.
Христоцентрический принцип, що лежить в основі всієї думки святого Буенавентура, сходить до грандіозної концепції Summum Opus, Втілення Сина Божого. За допомогою розумового процесу, який, якщо і не володіє піднесенням екстазу, який омиває і зупиняє, то володіє одним з найбільш пронизливих бачень, Худобу схиляється над безоднею божественного і, синтезуючи, з одного боку, вчення викторианцев про любов до Бога, з іншого — вчення про божественність. Оксфордська францисканська школа, присвячена Втіленню, укладає: Бог є любов. Не лише причина і термін любові, але і, по суті, любов. Бог любить насамперед Самого Себе; потім він любить себе в інших істотах, які будуть любити Його вільно і брати участь в любові, яку Він відчуває до Себе і яка є блаженством; по-третє, він хоче, щоб Його любили Істоти, що знаходяться поза Його Самого, які могли б любити Його безмірно; по-четверте, він передбачає іпостасного союз двох істот. ця людська природа, яка повинна безмірно любити його, навіть якщо людина не згрішив, тобто передбачає Людини, здатного любити його нескінченною любов’ю, як Він любить Себе, Людини, що в сукупності є бог: ось перший мотив Втілення. Отже, гріхопадіння Адама не призвело до здійснення божественного плану; Він тільки зробив Ісуса Господом світу у горі, а не в славі. Дунс Скот вважає майже образою величі Божого Сина поширене серед богословів думка про те, що Втілення мало своїм першим мотивом Спокута; недостатнього мотиву для великого вундеркінда! Роберто Гроссатеста, Рожеріо Марстон, де Матео Акваспарта і Вільгельм Уэрский вже міркували над тією ж проблемою, але жоден з них не сформулював і не вирішив її з такою ясністю.
Худобу, характерною рисою якого є те, що він шукає в спекуляціях не власної втіхи, а суспільного визнання слави Божої і того, як сильно Бог любить, точно так само, як він оспівує славу Слова, позбавляючи її від можливого гріха Адама, таким чином він хоче підняти Божу Матір, позбавляючи її від гріха. первісне пляма; і на підставі своєї духовної і волюнтаристською концепції гріха, свого відмінності між загальною природою та індивідуалізацією кожного, свого вчення про поступове сходження приречення він обґрунтовує Непорочне зачаття Марії. Святий Франциск — лицар Пані; Святий Буэнавентура, її поет; Шотландець, її теолог, до такої міри, що він заслужив звання доктора Маріано; але це теолог, який будує, тому що любить, і любить францисканської конкретної любов’ю, яка є практикою. Він сам дає таке глибоке тлумачення любові: «Ostensum est dilectionem esse veram praxim». В основному тому, що любов — цепраксис Худобу будує синтетично; він представляє всесвіт як піраміду, що складається з родів і видів, які розташовані ступенями, з’єднуючи нижче з вищою своєї найблагороднішою частиною; таким чином, розумна природа поєднується з розумною через людину; і людина, шифр і компендіум розуму. Космос, з’єднаний з Богом втіленим Словом, вершина, до якої прагне все творіння. Ісус Христос, що стоїть поруч з «престолом Всевишнього», — це примирення крайнощів: часу і вічності, простору і неосяжності, випадкового і необхідного, кінцевого і нескінченного. Ісус Христос — останній діалектичний термін творіння».
Середні століття, універсалістські і унітарні, не прийшли до розуміння тріумфу більш високого Дієслова, ніж у Скотта, як, наприклад, у Вентури в сверхчеловеческом бачення Данте; але слід пам’ятати, що цей тріумф є логічним і богословських розвитком того принципу Царственості Христа, який Бідний Хлопчик вважав істинним. Ассизький інтуїтивно відчув, коли, накресливши гіпсом хрест на грубій накидці, вона вільно блукала спідниць Субазио, кричучи: «Я посланець Великого Короля». Реабілітація істот в любові, розпочата в Ассізі з «Пісні брата Сонця», виміряна і впорядкована в Ла-Верне з допомогою «Итинерариума Святого Бонавентури», отримує свою філософську систематизацію від цього шотландця, який, слідуючи найтоншої логікою, приходить до висновку: Воля — це любов, практика — це любов, мудрість — це любов, благодать — це любов, блаженне бачення — це любов. Навіть думка, як пануюча над волею, є любов. Тоді реальність — це любов. Ніколи більш лаконічне вираження не означало більш глибокої і розумної любові, залізної любові. Не було ні одного вчення, яке відповідало б так, як це, самої елементарної і фундаментальної схильності людей і, можна сказати, всіх живих: прагненню до щастя, того особливого щастя, яким є Bonum.
РОДЖЕРИО БЕКОН
Святий Буэнавентура вивчає містичний масштаб, який привів Святого Франциска до Стигматизації, і пише Itinerarium mentis in Deum; Шотландець конкретизує любов і волю святого Франциска в доктринах, сміливих для його часу, ворожильних для нашого, а догма Непорочності і культ королівської влади — його вінець. Але той, хто перетворив любов до створінням у наукове спостереження; хто, роздумуючи про природних явищах з францисканський прагнення до конкретності, чіткості, братської корисності, привніс францисканство в зароджується тоді науку і з францисканскими зародками почав давати самій науці автономну життя, був Роджерио Бекон. Потік і францисканська оригінальність межують у Бекона з парадоксом. У нього безмежна віра не тільки в Бога, але і в природу, людей, самого себе. Відчуйте всесвіт, багату нескінченними секретами, власне потужне я, володіє безкінечними можливостями. Він стверджує, що може всього за три дні навчити читати і розуміти такі мови, як грецька та іврит; він стверджує, що у них це виходить краще, ніж у молодих, ніби для того, щоб відігнати єдиний привид, який лякає: безсилля перед роботою. Можливо, саме з цієї причини він пише книгу про retardandis senectutis accidentibus. Він не силлогизирует і не зображує філософа. У надзвичайно індивідуальному і непереводимом словнику він звертається до схоластів, від Олександра Галльського до Альберта Великого; він висміює тих коментаторів, які висувають теорії на основі неправильного тексту Аристотеля. Іди, спостерігай, експериментуй, застосовуй.
Знання для нього — це дія; йому потрібні факти. У цій концепції він ще менш интеллектуалист, ніж Сан-Буэнавентура і Дунс Скот. Він не виявляє явища, не осягає закону, не замислюючись відразу про те, щоб використовувати його для поліпшення людського життя. У нього душа Леонардо з релігійністю францисканця. Як і Леонардо, він закладає основи знання в математиці, scientiarum porta et clavis. За два з половиною століття до Леонардо, в тісноті своїй бідній камери, він передбачав літальні апарати, парові кораблі, величезні мости з однією аркою; за два століття до Колумба, у Трактаті Географії, який викликав захоплення Гумбольдта, згідно з кількістю земля придатна для життя, запишіть слова, над якими думав Колумб: «Щоб знайти форму Землі, потрібно плисти на захід, щоб досягти сходу». Приблизно за чотири століття до Галілея, стверджуючи, що оптика — це розквіт філософії, він інтуїтивно сприймає астрономічну лінзу, телескоп, мікроскоп; він вивчає зірки більше, ніж астрологію, в яку він, тим не менше, вірить в середньовіччі. Він визначає корисність стекол для поліпшення і корекції зору або, що те ж саме, винаходить окуляри. Він пророк теорії брижів, швидких колісниць без коней. Це попередник хімії. Його францисканський розум відволікає алхімію від пошуків золота, з-за яких маги середньовіччя по дурості потіли навколо тиглів і перегінних кубів, і, перетворюючи її в корисні відкриття, він прагне звести її до науки: хімії, призначеної, за його словами, «для пояснення освіти всіх металів». живих істот і всіх мінералів, щоб стати основою медицини».
Цей чоловік, який за двадцять років витратив дві тисячі лір (сто тисяч довоєнних італійських лір) на дзеркала, скла, інструменти, рукописи, піддаючись з-за цього суворим покаранням і тюрмах з боку свого начальства, яка побоюється торгівлі з дияволом, глибоко францисканець по духу і мети. з його досліджень. Щодо ідеї Бога він дотримується тієї ж теорії, що святий Буэнавентура, і оскільки він визнає, що повне пізнання Істини є плодом дару від Бога через Одкровення, Провидіння, прямо або побічно, ніколи не відмовляє людям доброї волі. Ось чому у великих античних філософів він бачить попередників християнської думки і живить до них гаряче повагу і шанування, які дуже нагадують Данте з «великими духами» та його Вергілія.
Подібно до того, як святий Бонавентура зводить всі мистецтва до богослов’я, Бекон зводить всі науки до Святого Письма: оскільки вони є предметами поваги і цінності, оскільки вони лежать в основі Священного Писання, вони відповідають йому і служать йому. Письмо є сховищем істини, оскільки Пророки і Святі втовкмачували Одкровенням; філософи і мудреці — Пророків і Святих. Деякі очевидні помилки священного тексту залежать від помилок інтерпретації, а останні — від незнання мови; тому Бекон, розширюючи релігійно-мовну традицію, започатковану в Оксфорді Роберто Гроссатестой, наполягає і наполягає на необхідності вивчення грецького, івриту та східних мов для виправлення Тексту сакральне, яке перекладачі та коментатори змінювали, кожен по-своєму, читаючи і змінюючи його без знання мови, без єдності методу. Він, з іншого боку, знає арабську, володіє грецькою, івритом, халдейским мовами; він пише єдину грецьку граматику століття і вступ у вивчення івриту. Не тільки грецька і єврейська, але і всі сучасні іноземні мови він хоче вивчати для користі торгівлі, дипломатичних відносин і, насамперед, для апостольства; місії між невірними неможливі без володіння їхніми мовами, а Місії — це вершина їх прагнень.
Філософські принципи Бонавентури, скотистическая критична витонченість, любов до істот в їх самої внутрішньої і конкретної реальності, прагнення до місіонерським дій — все це свідчить про францисканстве Бекона, батька експериментального методу, який з-за свого погляду на інтелектуалізм ближче, ніж здається його супротивникам, духовним, оскільки в глибині душі він повстає проти теоретизирующего сциентизма і стверджує справжню науку, ту, яка хоче бути, а не здаватися, працювати, а не говорити, на славу Бога та благо ближнього.
РАЙМУНДО ЛУЛИО
До Сан-Буэнавентуре за містичне начало, до Скотту за мотив Втілення і ідею суверенітету Христа, до Бекону за місіонерський дух звертається блаженний Раймундо Лулио, майорканец третього рівня, що живе багатогранним і легендарної життям. Він поет. Благодать, яка при багаторазовому бачення Розп’яття ранить і збиває його з ніг у тридцятирічному віці, коли він розривається між пишнотою придворного життя і повністю занурений у твір вірші, покликаного підкорити незаконно бажану даму, не згасає в його жилах., а направляє його до Бога, і Діалог між Другом і коханою не припиняється. Амадо — це прозова ідилія, воспламененная пристрастю, одна з найпрекрасніших в містичній літературі після «Пісні пісень». Він філософ. Не вдаючись до перебільшення Менендеса-і-Пелайо, який визначив його як «реаліста, займає проміжний період між Платоном і Гегелем», можна сказати, що його апріорна концепція реальності ідеального, його паралелізм між законами об’єктивного світу і законів суб’єктивного світу, його реальна логіка, логічний підхід до ідеального, його ідеал, його ідеал. на противагу логіці Арістотеля, вони вже висувають деякі нові логічні вимоги, за винятком ідеалістичної помилки, настільки, наскільки наука Бекона випереджає сучасний експериментальний метод, за винятком позитивістської помилки. Він не будівельник-одинак. Також Лулио, як і Бекон, шукає істину з єдиною метою захисту і поширення Віри; ось чому він створює логіко-математичний механізм Art Magna, з допомогою якого він має намір вирішувати з допомогою комбінованих запитань і відповідей всі наукові проблеми, щоб переконати самих стійких невіруючих. Ось чому, знаючи, що розкриття істини досягається скоріше мистецтвом, ніж філософією, він пише три роману в прозі: Бланкерна, Фелікс, Лібре де Каваллерия.
Її домінуюча думка — звернення невірних, і їй вона хоче присвятити всі знання, всі бажання, всі сили кожного християнина, тому що кожен християнин, який як член Христа, «повинен» продовжувати спокутну роботу своєї Голови. Заради апостольства він покидає усамітнення Ранды, де він усамітнився після свого навернення, і з дозволу Папи і під захистом короля Якова II засновує Коледж Мірамар в Пальма-де-Майорка для молодших ченців, які сповідують іслам. Кожен раз туди ходили тринадцять чоловік і вивчали арабську мову, а також раціональний метод проникнення в менталітет народів, яких вони повинні були звернути. Таким чином, іспанська францисканець виконував те, що англійська францисканець того часу настійно рекомендував Папі Римському: місіонерську підготовку, місіонерську культуру. Але Раймундо Лулио не був людиною, який обмежувався підготовкою місій в школі. Він теж їхав на завдання. Заради них вона покидала тишу Мирамара, подорожувала по містах і замках, сперечалася з вчителями, розмовляла на площах з торговцями і жебраками, наставляли чоловіків і жінок з неблагополучних сімей в тавернах і нетрях міста. Він подорожував по Європі, Африці, Святої Землі; він викладав в Монпельє і Парижі, пристосовуючи свою дотепність філософа і поета до всім душам, використовуючи діалектичну тонкість, а також багатство уяви і чарівність віршів для досягнення свого єдиного ідеалу: людства, присвяченого Христу.
Він не був задоволений, поки не скріпив свою віру мученицькою смертю. Після вісімдесяти років страждань він прийняв мученицьку смерть за побивании камінням свічки запалювання на березі Алжиру. Два генуезьких купця підібрали його вмираючим і думали перевезти в Геную, щоб збагатити свою батьківщину мощами мученика, але вітер повернув корабель, що прямував на Майорку, і очі Раймундо Лулио побачили, як його улюблений острів виходить з моря, коли розвиднилося. світанок, який для нього повинен був стати світанком його життя. вічність. Відомо, що в агонії він повторив двом генуї свою незмінну ідею: «На іншій стороні дуги моря, що з’єднує Англію, Францію та Іспанію, навпроти цього континенту, який ми бачимо і знаємо, існує інший континент, якого ми не бачимо і не знаємо … Світ, який ігнорує Ісуса Христа …». Один з генуезьких купців підібрав ці слова і передав їх своїм нащадкам: його звали Стефан Коломбо.
ІНШІ МИСЛИТЕЛІ
З великих будівельників справедливо згадати менших: Івана ла-Рошельского і Еда Ріго, поруч з Олександром Галским; Джон Пекхам, Матео Акваспартский і Вільгельм Уэрский, поряд з Сан-Буэнавентурой; незалежний Педро Хуан Оліві і педагог Жілберто де Турне, який написав книгу про життя і творчість Олександра Галеса. свого роду магістратура в її додатковому стилі для Івана, сина графа Фландрії, і політичний трактат Eruditio regum et principum для Людовика IX. Справедливо також згадати вченого, заслуженого діяча Магдебурзькій школи, преподобного Бартоломью Англико, який написав першу енциклопедію середньовіччя, proprietatibus rerum, що до XVI століття мала дуже широке поширення (не умаленное знаменитим Speculum universale Вінсента де Бове).), з яким із користю консультувалися вчені-теоретики Середньовіччя. роботи вчених єлизаветинського періоду і самого Шекспіра, які і по цей день з радістю читаються завдяки точності інформації, точності, свіжості й барвистості географічних описів. Кілька сторінок про італійських регіонах дуже красиві. Чернець Бартоломе виходить з вежі високої культури зі слонової кістки і пише для simplices et rudes. З його допомогою францисканці поклали початок скромному і великій справі інтелектуальної благодійності: поширення науки.
З цими мислителями францисканство, яким воно було при житті, також стає філософією, яка, в цілому вірна августинианскому платонизму, підтримує майже у всіх своїх відгалуженнях ці фундаментальні принципи: доктрину просвітлення в проблемі пізнання, примат волі, моральне вимога Одкровення і т. Д., Яке, як і у випадку з іншими філософами, є основоположним., який об’єднує висновок і, отже, богослов’я, венчающее філософію; в богослов’ї — христоцентрический принцип, який надає Втілення мотив прославлення і звеличення Сина Божого, незалежний від мотиву людського Спасіння. Нарешті, що стосується концепції життя, символізму між поетичним і містичним, то в істотах він бачить Творця і Відкупителя і — на відміну від певного холодного і риторичного середньовічного символізму — любить істот не тільки за те, що вони означають, але і за те, що вони є і що вони собою являють. вони гідні як справи вищого Блага.
Ця філософія, заснована на інтуїції і життя Святого Франциска, є не самоціллю, а мудрістю, запропонованої до дії. І дія — більше, ніж результат — є принципом францисканської думки, і звідси його характер прихильності реальності, конкретності, любові, спрямований на залучення всіх духів, які можуть прийти до істини тільки через любов.
СВЯТИЙ АНТОНІЙ ПАДУАНСЬКИЙ
Великі вчені, яких духовні люди засуджували, ймовірно, не знаючи їх, насправді були їх братами по концепції любові, життя і вічності. І ті, і інші, духовні і інтелектуальні, сприяли розквіту проповіді, тобто прямим апостольства серед народу, що, згідно з Євангелієм, було головною ідеєю Святого Франциска. Обидві течії зберігають свої розбіжності в двох формах проповіді: одна, схоластична, доктическая, латинська; інший, популярний і романтичний; але вони також розкривають свою схожість в новому дусі, який в рівній мірі надихає їх.
Святий Франциск був революціонером священного красномовства завдяки своїй імпровізації, заснованої на швидкій інтуїції; і примітивна францисканська проповідь, божественно менестрелевская, вразила вчених і невчених, лицарів і хуліганів, кардиналів і розбійників, птахів і вовків. Але не всі могли бути такими, як Святий Франциск, ні насіння ялівцю, Джайлза і Лева не було на всі часи і у всіх країнах, ні весь світ не був схожий на Ассізі, де конфлікти між цивільною та церковною владою можна було вирішити з допомогою милого запрошення Святого Франциска. Першим, хто об’єднав глибоке вчення і народну простоту в непереборне красномовство, був святий Антоній Падуанський.
Августинианское освіта, що тривало більше десяти років, дало святому Антонію сильну релігійну і наукову культуру і заздалегідь дало йому богословське пояснення тієї францисканської життя, яка пізніше повинна була захопити його як досконале виконання Євангелія. Рішуче перейшовши від самоти в молитві і навчанні до войовничого апостольства, святий Антоній, двадцятип’ятирічний юнак, був підготовлений до проповіді, спорів та хист з надійним володінням Священним Писанням і Батьками, з хорошим запасом класичних знань і оптимальної ерудицією в науках сучасні. У великому центрі арабської культури, такому як півострів, на якому він народився, і в великому центрі юридичних досліджень, такому як Італія; в хрестовий похід проти альбігойців в Провансі і в хрестовому поході за мир в наших «розділених містах»; в досвіді медитації і досвід усвідомлення того, що таке свобода. досвідчений, який також є енергійним вчителем, Антоніо пізніше дізнався, чому його не могли навчити книги: тенденції свого часу і секрет досягнення свідомості. У нього рішуча, а іноді і новаторська богословська думка, сміливе і змістовне красномовство, уява художника, живе і майже Moderna усвідомлення цінності культури.
Він бере з Євангелія і від Батьків відданість Святому Серцю і передає її святому Бонавентура; відданість Імені Ісуса під променистим сонцем і передає її святому Бернардіно Сенскому; відданість Крові Христа і передає її святому Хайме де ла Марку; відданість Крові Христа і передає її святому Хайме де ла Марку. Христу, Цареві творіння і відкуплення, і передає його Скотту.
Його місія не дозволяє йому закріпитися в спекулятивних областях; францисканська конкретність відкриває йому очі на вади часу, на лихварів і лицемірів, жорстоких і хтивих, і особливо на розбещених релігійних діячів. Проти ослаблення духовенства він непохитний, і його власні сторінки, які він виділяє на тлі інших — загальних для всіх проповідників покаяння — повністю критикують негідних священиків, не виключаючи єпископів.
Зауваження про марнославстві, ненажерливість, симонії проти praelatos et malitiam eorum настільки суворі, що змушують думати, що святий Антоній виголосив їх не публічно, а тільки перед певною аудиторією. Одне таке ставлення — нове, наскільки я знаю, у францисканській проповіді перших років, рідкісне і надалі, — показує нам мужність духа Антонія. Протиставляючи це зовсім іншому поведінці свого великого Батька, безстрашний мову Святого Антонія пояснюється нагадуванням про те, що він, священик, відчував більше, ніж Святий Франциск — мирянин і новонавернений — борг і право зустрічати своїх колег. За що-то святий Франциск, знавець чоловіків, назвав його «єпископ».
Однак францисканська лінія проявляється в методі переконання і м’якості, що використовуються по відношенню до невірних. Можливо, «Молот єретиків» вважав, що грішники звертаються, насамперед, на власному прикладі, що на вовків полюють з лагідністю, і покладав на недбалість пастухів розсіяння стада. Пасторам він разом зі святим Августином рекомендував любов: «Плюс vobis amari appetat quam timeri. Amor enim aspera dulcia, importabilia levia; timor vero ipsa levia importabilia facit».
Як і всі священні письменники свого часу, святий Антоній використовує символи і подібності і зловживає ними, а також загострює увагу на біблійних збіги. Але навіть у цій формі, властивій середньовічної ораторській промови, він виявляє власну сильну індивідуальність. Символ — це його спосіб побачити реальність, тобто сприйняти вічне у випадковому, дух до матерії, те, що він любить, в тому, що йому служить. І оскільки у нього немає недоліку в фантазії художника, з символу виникає схожість, прекрасне саме по собі.
Щоб оживити свої проповіді, святий Антоній звертається не до прикладів світської історії і вже тим більше не до анекдотів, а до життя рослин і тварин, до природи, яку він відчував францисканцями, і до науки, яку пропонували бестіарії, гранувальником, енциклопедії, і тому він завжди передає нам в аналогіях і порівняннях полупоэтическую ботаніку та напівфабрикатну зоологію і географію свого часу, поряд з довільною етимологією, анатомією стосовно до душі і терапією стосовно моралі. Цікавим, наприклад, є опис п’яти почуттів у Sermo in die sancto Pentecostes з особливою увагою до анатомії і фізіології слухового апарату. Загалом, такі хитрощі в науковій області не відволікають святого Антонія від єдності його плану роботи, який полягає в тому, щоб під час кожної проповіді разом вимовляти Євангеліє, Вступ, Послання недільної меси і уривок із Старого Завіту, взятий з Денна служба, квадрига (так він її називає), який змусив би тремтіти жили і пульс будь-якого іншого візничого, менш стійкого, ніж він, менш тонкого і менш винахідливого, щоб привести її у відповідність з різними шляхами алегорії, аналогії і моралі. Ця спроба єдності, яка неминуче ніколи не приходить до синтезу, є не тільки вимогою розуму і його часу; він також відповідає эвритмической архітектурі, яку святий Антоній має намір надати проповіді, щоб не втомлювати аудиторію. Отже, якщо він змішує священну науку з мирської наукою і витрачає їх на галантні порівняння; якщо він часто створює витончені і лаконічні фрази, то це не з марнославства або примхи, а з найбільш справедливих міркувань апостольства.
Його науковий винахідливість і ставлення до світу попереджають його про те, що смак читачів і слухачів його часу став тонким, і мудрість «nisi verba polita, exquisita et novum quid resonantia invenit, vel audierit, legere fastidit, audire contemnit» йому здається позбавленою смаку. І щоб слово Боже не викликало роздратування і не піддавалося презирству, Святий дуже різноманітно поширює проповідь, оживляє і робить її цікавою своїми спостереженнями in naturalibus, вкладаючи в служіння апостольства все багатство знань, всі зусилля розуму.
Святий Антоній повністю усвідомив місію культури, коли вони повинні були проводитися вже не з простої сільської публікою, а з буржуазною публікою, жадібною і незадоволеною, готової осквернити божественне слово, коли воно було представлено не по його смаку. Подібно до того, як послух розпалювало полум’я його дотепності, яке святий Антоній приховував під самим тихим смиренням, так і милосердя змусило його відмовитися від відвертих моральних умовлянь на користь учительного красномовства, у якому він був майстром. Розбіжності, що деякі історики, не пройняті францисканським духом, намагалися побачити між Святим Франциском і святим Антонієм, відсутні, або виявляються тільки зовні. Поведінка самого скромного і егоїстичного доктора повністю виправдано смаком цієї дуже вимогливої публіки, яка незабаром розсердиться, занудьгує і буде зневажати, страшенно критично, абсолютно так само, як і сьогодні. Ще до того, як епоха Відродження розповсюдила смак форми, цей францисканець XIII століття, з любов’ю до краси і розумінням цінності краси, які властиві його духовності, заявляє про необхідність словавитончений, вишуканий, він з’єднує священну науку з мирської простотою, тому що в їх францисканських очах природа — це не мирська, а гідна захоплення робота Бога, і її вивчення є обов’язком подяки і насолоди захопленням і спогляданням.
Між століттям Абеляра і століттям Святого Томи Аквінського, між часом Святого Франциска і часом святого Буенавентура Антоній пролітає як метеор, збираючи у своєму слові культуру і благочестя минулого, з зародками прийдешнього., і втілюючи в собі ідеї, які були закладені в його творчості. дві основні чесноти, завдяки яким учений може бути сином святого Франциска смирення і пристрасть до апостольства.
БЕРТОЛЬД РЕГЕНСБУРГСКИЙ
У той час як святий Антоній являє собою щось середнє між науковим і народним красномовством, святий Бонавентура являє урочисте ораторське мистецтво, а Бертольд Регенсбургский — народну проповідь. Святий Буэнавентура був Боссюе, а Бертольд — Сан-Бернардіно XIII століття. У святого Буенавентура була прекрасна аудиторія: Людовик IX і його двір, кардинали, університетські викладачі, студенти і священнослужителі, благородні Кларісси Лоншан; він багато разів будував свої проповіді в дусі думки святого Бернарда, завжди звертаючись до його багатому і глибокому внутрішньому досвіду; потім він розвивав їх у відповідності зі звичайними поділами на дві частини. схоластика: тема, протема, виправдання, визначення, аргументація; силлогизация, спонукання, ілюстрування, аргументація ad hominem; звідси цитати, ілюстрації, міркування. Глядацький зал був задоволений поклонінням, в той час як душі завмерли, почувши, можливо, вперше, в цьому інтелектуальному залі пісня божественної любові. Rogerio Bacon, en cambio, se mofaba de la construcción artificiosa y verbosa de los catedráticos: «Divisiones per membra faciunt sicut artistae, concordantias sicut legistae, consonantias rhythmicas sicut grammaticae».
Але більша частина францисканських проповідників, маючи в якості своєї аудиторії жителів приходу і площі, говорила за прикладом Святого Франциска. Бертольд Регенсбургский в цьому відношенні є найбільш представницькою фігурою. Зверніть увагу, при всьому тому, звичайно, що його простота — це не простота ченця Леона або Блаженного Жиля; це простота освіченої людини, яка знає, що якщо для спілкування з науковцями досить певної спеціалізації і технічної фразеології, то для спілкування з неосвіченими і полусвященными немає ні доктрини, ні словникового запасу нехай їх буде достатньо. Бертольд був зобов’язаний своїм духовним утворенням Давиду Аугсбурзького, глибоке містику, якому Тевтонська провінція, прекрасна в своєму розширенні, сприяла францисканству, і своїм інтелектуальним освітою він був зобов’язаний Варфоломію Англії. брат Бертольдо говорив, як того вимагає Правило минорита, «про пороки і чесноти, про горе і слави»; але, завжди спираючись на священну науку, у своїй промові він черпав факти, приклади, висловлювання з життя своїх слухачів; він тлумачив їх потреби, вникав у їхню домашню обстановку і в їхні справи, він давав новини гігієни, торгівлі, географії, науки, корисні поради для вічного спасіння і тимчасового благополуччя; він був для них тим, чим сьогодні є книга і щоденник; він докоряв, засуджував і переходив від слів до справи, коли потрібно було допомогти грішникові змінити своє життя, оскільки це марно покаяння, якщо розкаявся не може вибратися з порочної середовища.
Всюди, де б він не ставив свій завод: в Швейцарії, Австрії, Угорщини, Богемії, натовпи людей йшли за ним сотнями тисяч. Бертольду доводилося проповідувати на небесах і не зупинятися багато днів поспіль в одному і тому ж місті, тому що не вистачало продовольства з-за великого напливу людей. це була не юрба сільських жителів і фермерів, пов’язаних з великим абатством колонізаторів, і не натовп поденників: це була юрба ремісників і ремісників, скромних фабрикантів і торговців зароджується міста; це були ткачі, човнярі, склярі, ливарники, серебряники і ковалі, художники і майстри по виготовленню браслетів, які вешталися по закутках. темні і брудні, вони жили в тісноті темних будинків, на які дуже скоро спустилася північна ніч, примушуючи працювати при тліючому світлі ламп; це була анонімна натовп, але кожен у своєму спеціалізованому ремеслі був індивідуальний, створював свій особистий працю, прагнув волі, забобонний, фантазував, будував плани на майбутнє. велика нагорода за єресі і повстання. Під цією працьовитою натовпом ворушилася інша порожня, порочна, злочинна, заплямована новим язичництвом, замішаним на чуттєвості і марновірства, на концентрованої ненависті і одурманенности, готова повстати, фанатична, при найменшому обуренні вищих верств. В цьому вируючому світі, на передньому краї індустріальної цивілізації, слово Бертольда Регенсбурзького несло сонячне світло і радість проповіді, народженої між Субазио і Сполетанской долиною.
МІСІЇ
В цьому похмурому світлі, поряд з проповіддю, яка робиться простою і зрозумілою, щоб проникнути в свідомість, відродилася євангельська ідея Euntes docete. Бідність, здавалося, спростила експедиції. Святий Франциск кинувся вперед і кинув своїх людей по дорогах світу, не звертаючи уваги на небезпеки, з божественної сміливістю, переконаний, що для того, щоб зібрати скарби душ на землях невірних, необхідно попередньо кинути в них жертовне насіння. Експедиція в Марокко, розпочата ще за життя Святого і закінчилася мученицькою смертю його ченців, відкриває славної пурпурової сторінкою історію францисканських місій. Бідність, тобто добровільне зречення від усього, що може зробити день приємним і приємним, і конкретне прагнення до самопожертви сприяли цим апостольським починанням. Францисканці були першими, хто почав мирні хрестові походи проти невірних, а разом з ними і хрестовий похід цивілізації, заснований на обміні ідеями та дипломатичних відносинах між Сходом і Заходом. Цей примирливий і дипломатичний характер найкраще проявився до середини XIII століття, після події, шокував Європу: нашестя Великих Моголів, яке, обрушившись на Росію, досягло Саксонії, Угорщини та Адріатичного моря. Церква побачила в цій загрозі щасливий задум, в жовтих людей — відкуплення душ, в Імперії Великих Моголів — завоювання Царства Божого і направила своїх послів проти нових варварів. Він вибирав їх не з вищих прелатів, а з жебраків: домініканців і францисканців.
У 1245 році Інокентій IV призначив апостольського делегата для посольства до великого хана татар фрая Хуана де Пианкарпино. Якщо вірно, що Пиан-дей-Карпіні — це давня назва рівнини Маджіоне, то ніколи ще більш могутній людина дії не залишав більш ідилічною і мрійливої землі, мініатюрної долини відрогів в декількох кілометрах від Тразимено. Коли Тато запросив його вирушити в Тартарию, йому було шістдесят три роки, сорок років францисканської життя (що означає самопожертву) і понад двадцять років апостольства в Німеччині. він прибув сюди у 1221 році і, володіючи стратегічною інтуїцією, з долини Рейну пустив коріння Ордена в Саксонії; із Саксонії він поширив його на Богемію, Угорщину, Польщу, Норвегію, Данію та Швецію, подорожуючи по Європі від Лотарингії до Сілезії, від Альп до Північного моря на віслюку, тому що через ожиріння він не міг ходити пішки. Corpulentus erat. Народ збирався навколо його скромної верхової їзди, і ченці оточували його, як пташенята вітають ключку, тому що він любив їх, втішав і направляв: в очах пухкого чоловіка була солодкість Ассізі. У похилому віці і після такого життя йому запропонували жахливе подорож по незнайомих країнах і жорстоким народам, і він погодився. Звичайно, він був сином того Батька, який, вже вибившись із сил, вважав, що нічого не зробив, і думав про те, щоб почати життя заново.
Він виїхав з Ліона на Великдень 1245 року з двома супутниками, один з яких захворів у дорозі. Після жахливої подорожі через Литву, Урал, Туркестан і Маньчжурію вони прибувають в Каракорум 22 липня 1246 року і, доброзичливо зустрінуті імператором, насолоджуються нарешті періодом спокою. Вони присутні — бачення тисячі і однієї ночі — на коронації Куюка в центрі його орди, живому серці великої варварської імперії. Посеред пишноти східного двору, серед чотирьох тисяч послів, які прибули з усіх кінців світу, в тіні «золотої орди», фантастичного імператорського павільйону з золотими балдахінами, золотими колонами, золотими гвіздками, два бідних францисканця, як одного разу Батько «в присутності зарозумілого султана» вони представляють великому ханові своє посольство з гідністю королів.
«Ми є посланцями господа Папи, який є господом і батьком християнського світу. Він послав нас до короля, князів і татарському народу, тому що бажає, щоб християни мали з ними мир і дружбу. Він запрошує вас через нас і своїми листами стати християнами і прийняти віру Господа нашого Ісуса Христа, без якої ви не зможете врятуватися. Він висловлює своє здивування з приводу масових вбивств, яких вони зазнали, вторгаючись в християнські народи, особливо в Угорщині, Моравії та Польщі…; Бог сильно ображений такими діями і закликає татар надалі утримуватися від подібних помилок».
Це був перший крик справедливості проти насильства, проти благочестя сили, християнської совісті проти хижаків Великих Моголів; і ті, хто ніс це нове слово, були двома людьми без багатства, без зброї, без залицянь, сильними своєю вірою, представниками вищої західної цивілізації. Два місіонера невдовзі впали в немилість до імператора, «сили Бога і владики Всесвіту», і після багатьох небезпек і перипетій повернулися на батьківщину; але під час довгої подорожі і під час п’ятимісячного перебування в Каракорумі брат Іван спостерігав за країною очима дослідника, звернув увагу на те, що його батько був дуже багатий і багатий. люди і звичаї з точністю психолога та історика, він приніс цінні вести про економічних і військових умовах татар, поширив християнство, примирив деяких князів Руської Церкви з Римом і вперше пов’язав, він, бідний монах, дипломатичні відносини між Далеким Сходом і Європою.
Його подорож — більш повне пригод, ніж ті, які деякі сучасники придумують і прикрашають пір’ям, — повторюється, mutatis mutandis, у відносинах Вільгельма Рубрукского і Варфоломія Кремонского, посланих в 1252 році Людовіком IX великому ханові, які прибувають в Каракорум в 1254 р. за татарською ордою; це повторюється в подорожах майже всіх францисканських послів, посланих християнськими князями до вождів Великих Моголів або Турків; всі вони розповідають про роки шляху, про голод, приниження, ізоляції від громадянського миру, про небезпеки серед варварів, без більшого полегшення в цьому безмежному самоті горизонту і душі, що присутність Бога, Його пристрасть Євангелія і Євхаристія… коли вони могли святкувати.
Найвидатніший з місіонерів XIII століття, мав щастя пожинати плоди своєї праці в наступному столітті, Іван Монтекорвинский, в 1289 році виїхав з Rieti з товаришем і з місією Миколи IV для великого хана; він перетнув Грузію, Вірменію і Персію., передаючи на своєму шляху князям різних територій і єпископам християнського світу папські грамоти; він відправився в Індію і після смерті свого попутника, поодинці продовжив шлях з Центральної Азії в Китай, і в одиночку, ні разу не исповедавшись, не маючи можливості отримати папські грамоти. європейські новини або повідомляти свої власні, тільки лицем до лиця з безкрайніми дорогами, підтримуваний шотландської волею, францисканським ідеалом, царюванням Христа в невірному людстві, досягає своєї мети, можливо, краще, ніж ми, новачки, які летять з Риму в Пекін на літаку і по радіо. ми ні на годину не втрачаємо зв’язку з світом.
Францисканський місії поширюються на Святу Землю, Румунію, Грецію, у всі країни Балканського півострова, де вони стикаються з самою ворожою опозицією серед розкольників; в Литву, де тевтонські лицарі з політичних причин виступають проти звернення корінних народів. А францисканці страждають, проповідують, приносять користь, вмирають. Багато людей помирають від виснаження, і ніхто про це не знає. Помірні? Духовні? Хто відрізняє їх перед особою мучеництва? На шляхах євангелізації Дама Бідність супроводжує їх у всі часи, визволителька і мучителька, і вона перша місіонерка, тиха, грізна своєю силою повчання, спокути, умилостивлення.
СВЯТА КЛАРА І ДРУГИЙ ОРДЕН
Якщо місії між невірними являють собою вищу ступінь обширного апостольства, то Другий Орден являє собою вищу ступінь внутрішнього апостольства, точно так само, як Свята Клара найвищою мірою втілювала францисканський ідеал молитви, бідності і радості. «Маленьке рослина» було гідно садівника; і, визначаючи себе цим живим зображенням зростаючого рослини, Клара висловлювала у францисканському стилі всю батьківську турботу про нього, все скромне визнання її. Перша половина тринадцятого століття наповнене ароматом його тихого життя, в якій він з легкістю здійснює високий містичний і соціальний досвід.
Францисканська відданість Ісусу Христу Немовляті, розп’ятому, євхаристійного і Марії Діві досягає в Санта-Кларі інтенсивності екстазу і дива; бідність і радість, невіддільні наслідки францисканської любові, особливим чином визначають його життя і зумовлюють її кінець. Дійсно, вірна незаймана, притискаючи до серця буллу Інокентія IV, підтверджує привілей бідності, віддається смерті щасливішими, ніж весіль, впевнена у чоловіка, впевнена в собі, тому що у неї буде «хороший ескорт». Захована в монастирі Святого Даміана, серед оливкових дерев і кипарисів, Клара — учениця, але також і радник Святого Франциска; прозора й тиха джерельна вода з Пісні Брата Сонця; довірена особа Григорія IX, друг і провідник перших віруючих, які пережили Вчителя, Клара. визволителька Ассізі від імперських загарбників і сарацинських орд, релігійна незаймана нового типу, що зберегла в своїй фізіономії риси кастільської жінки, що зазнала арештів за втечу і опір, і дуже голосно объявляющая силует Беатріче.
Святий Даміан також представляє новий тип жіночого монастиря, який до закриття і хоровим молитвам бенедиктинського монастиря об’єднує колективну бідність і всі її наслідки ручного і смиренного праці, творення, подячної молитви за благодійників. Кларісси готують ліки для прокажених, працюють в церквах, спокутують гріхи громадян, беруть участь у громадському апостольстві, використовуючи всі засоби, які дозволяє їх усамітнення; вони вміють милуватися горами, деревами і квітами; співати хвалебні пісні, бути абсолютно щасливими в дусі Святого Франциска. Орден бідних дам швидко поширюється за межами Італії; принцеси мають честь носити знак бідності; Богемська Агнес в Празі, польська Кунегунда в Сандеке і Ізабелла Французька в Лоншане засновують монастирі, які уславився завдяки своїм іменем.
Другий Орден являє собою для францисканського світу дорогоцінний резерв внутрішнього життя, капітал молитви, жертвоприношення, бідності, до якого вдавалися і вдаються діячі Першого і Третього Орденів і багато католики, люблячі Святого Франциска.
ТРЕТІЙ ОРДЕН І ЙОГО СВЯТІ
Третій порядок доводить, який резонанс слово Святого Франциска справило на натовп. Ідея духовних об’єднань мирян, які живуть у світі, що знаходяться під керівництвом релігійних орденів, не була новою для тринадцятого століття. Премонстратские і бенедиктинським абатства оточували себе ореолом віруючих, облатів: чоловіків, жінок, цілих родин, які часто працювали у володіннях ченців і завжди поширювали свою духовність і пропонували поле для вербування послушників. Єретичні течії визначили і інші асоціації, не без економічних мотивів і політичних тенденцій, які користувалися величезною популярністю серед трудящих зароджується цивільного життя. Асоціація принижених Ломбардії, не єретична, а створена згідно з Правилом, даними Інокентієм III між 1198 та 1201 роками, в дусі праці та бідності просувається до Третього францисканського ордену; але він з самого початку розвивається більш широким рухом, носить характер релігійного ордену окремо і в поєднанні з більш глибокою соціальною ефективністю. Чоловіки і жінки, юрмилися навколо Святого Франциска, в’язні його слова і його прикладу, брали участь в тій хвилі покаяння і аскези, яка захлеснула середньовічну Європу. Століття був настільки орієнтований на трансцендентне, що будь-яка нова форма релігійного життя поширювалася так швидко, як сьогодні поширюються механічні винаходи.
На питання натовпу, хто хоче вирвати у нього таємницю святості, святий Франциск відповідає Посланням до всіх вірних, справжньою програмою життя згідно з Євангелієм і Церквою, і Правилом 1221 року. Найоригінальніша його частина — це дотримання Євангелія, яке повністю потрібно навіть від тих, хто живе в цьому світі, від тих, у кого є сім’я та бізнес; я хочу сказати, настільки суворо, що воно суперечить тим же історичним обставинам, створюючи серйозні труднощі для його поплічників; тобто веда дає клятву, носити зброю, приймати державні посади. Такі заборони звільняли третинних осіб від обов’язку зберігати вірність і, отже, від підпорядкування лорду або магістрату міста; вони звільняли їх від усякої військової або цивільної служби, але піддавали їх юридичним переслідуванням і приватному насильства. Ось чому Церква відчувала себе в деякому сенсі зобов’язаної захищати їх, визнаючи їх своїми, оголошуючи їх вільними, як це зробив Гонорій III, від військової служби; звільняючи їх, як це зробив Григорій IX, від державних посад, але не від внесків; підпорядковуючи їх, коротше кажучи, своєї юрисдикції і Церковному суду, як істинні релігійні люди, а не як члени світського співтовариства. Але незабаром історія відновлює свої права. Григорій IX заявляє, що третинні особи можуть приносити присягу, щоб укласти мир, підтримувати Віру, захищати себе і давати свідчення в суді. Микола IV додає, що вони можуть носити зброю на захист Церкви, Віри, своєї країни або будь-якої іншої причини, схваленої їх міністрами. Але, незважаючи на ці зміни, Третій Орден зберігає видатний релігійний характер, який дає йому перевагу перед світськими братствами, і у нього залишається — для тих, хто хоче його поважати — дух, який одночасно є духом любові і свободи.
Дійсно, Правила Третього Порядку краще, ніж з інших, виділяється менш відомий аспект Святого Франциска: те сильне почуття духовної автономії, яке підкорялося тільки релігійної влади і, як її дару, цивільної влади. Людина, що забороняє своїм клятвопреступникам, той же, що і багато років тому, якого консули закликали відмовитися від батьківських звинувачень, він відповів, що це вже залежить виключно від єпископа, володаря душ. Святий Франциск не заперечував обов’язків і вимог суспільного життя; тим не менш він хотів, щоб його люди, як і він сам, були схильні до досконалості, здатного кинути виклик людських умовностей і розірвати земні пута, служачи Церкві й суспільству набагато більше як релігійні люди, ніж миряни. Хіба не він назвав Третій Орден військом покаяння? Бажано пам’ятати це ім’я, щоб пам’ятати його дух. Ополчення для Святого Франциска — це боротьба з самим собою, відмова, спокута; присяга — це разу прийняте правило; зброя, шнур, який карає і пов’язує. Понтифіки розуміли силу цього ополчення — ідеального вираження християнського життя у світі — і захищали його, збагачуючи його привілеями, наданими тільки релігійним орденам, такими як імунітет від допиту, в силу якого треті особи могли здійснювати богослужіння., Обряди поховання і т. Д. церковною, навіть якщо над містом, в якому вони проживали, тяжіло відлучення від церкви.
В 1289 році Ієронім Асколийский, колишній генерал неповнолітніх, згодом папа Микола IV, буллою Supra montem переглянув Правила Ордену Братів Покаяння. З propositum vitae, носить популярний характер, який був у перших тринадцяти статтях, він видав канонічне постанову з точними правилами, що стосуються прийому, ієрархії та дисципліни; він підкреслив у нього францисканський дух першого Правила, змоделювавши його, наскільки це можливо, за зразком Першого Ордена і підпорядкувавши братства молодшим ченцям, тобто реформаторам і відвідувачам, призначених зберігачами та зберігачами, щоб керівництво Першого Ордена справило враження на Третій підрозділ і сили.
Хороша внутрішня організація, добре дисципліновані дії різних братств, юридичне визнання пап, отримані пільги і привілеї зробили Третій Орден авторитетною силою в суспільному житті серед світських корпорацій; сила, що суперничає з деякими парафіяльними священиками, які ревно стежили за тим, щоб їх сірі приходили до церкви. церкви жебракуючих орденів і слухали тільки проповіді ченців; жахлива сила для гібелінів, дуже відданих Папі. У південній Італії терціарії організували кілька серйозну опозицію Фрідріху II; в північній Італії вони були душею другий Ломбардської ліги, подстрекаемой блаженним Леоном де Перего, провінціальним міністром Ломбардії, який командував миланцами в битві при Кортенуове, підтримав їх у поразці і підбадьорив зірвавши його з такою великодушної відваги, що викликав гнів імператора. Цей, як єретик і неслухняний Татові, вважав ворогами майже всіх францисканців, ченців і вищих навчальних закладів Італії і Німеччини, особливо за їх ставлення, що гірше двозначності, до хрестових походів, але знайшов їх розумними посередниками світу, коли, здавалося, повернувся до Церкви.
За допомогою корпорацій францисканський дух прагнув поставити економічну діяльність в центр етичного ідеалу, тобто укорінити у свідомості ремісників і торговців любов до праці, порядність у бізнесі, принцип взаємодопомоги, чесність звичаїв. Скрізь, де проповідь меншини пробуджувала свідомість, у містах і в сільській місцевості, виникав Третій Орден; приходив проповідник, і залишалися третинні. І вони належали до різних умов. Від святої Єлизавети Угорської, молодий герцогині Тюрінгенський, яка освячує францисканскими чеснотами шлюб, материнство, вдівство, престол і вигнання, щастя любові і туги переслідувань, і отримує в подарунок від святого Франциска його мантію і подає приклад чеснот, які будуть, протягом довгих століть виступав на німецьких територіях, привід для притягання і наслідування, Святий Розі Вітербо, жительки села, яка ще дитиною стала апостолом і проповідував на вулицях і площах проти Фрідріха II на користь церкви і суспільства; від святого Бо Бретонського, гідного захоплення серед людей в якості священика-адвоката бідняки, Сан-Бартоло-де-Сан-Джеминиано, парафіяльному священикові Пичены, якого за терпіння у проказі прозвали тосканським Іовом; від Сан-Фердинанда, короля Кастилії, до Педро Петтинайо, мовчазної і чесного торговця Сеною, який купував гребені в Пізі і кидав у Арно ті, у кого були найлегші гребені. ломка, не бажаючи, щоб хто-небудь виносив з його будинку погані товари»; від Людовика IX, який з французького престолу подає приклад привабливою і чарівною душі святості, до Неволона Фавентино, шевця; від Гумилианы де Шерки, дружини і честнейшої вдови, до Маргарити Кортонской, грішниці, для францисканства немає занадто піднесений або неясної свідомості: куди б воно не проникало, все стає світлим і радісним, як при народженні сонця.
ФРАНЦИСКАНСКОЕ БЛАГОЧЕСТЯ
Всі три ордени жили скромно, тому що в їх засновника був дуже багатий джерело відданості, тобто спілкування з божественним. Звернувши життя до джерел Євангелія, святий Франциск повернув відносин між душею і Богом синівську близькість, якої вчив Ісус Христос, і довіра, самозречення, інтимне співучасть у Пристрастях, які розкриваються в Євангелії між Учителем і учнями. До нього ченці навчали відокремленій медитації в келії, грандіозної хорової молитву, урочисто виконуваним хвалебним піснеспівів; Святий Франциск робить свою келію на верхівці дерева, або в глибині грота, або в самому незручному куті елегантною кімнати, де його приймає кардинал, або на коні, на якій він їде, або серед шуму або вуличного руху, тому що його не відволікає зовнішнє середовище, а його тіло — його клітина. Нікому і в голову не приходило стверджувати подібне; до нього всі вважали тіло небезпечним житлом з п’ятьма вікнами, через які з навітряного боку проникала світова пил; Святий Франциск, навпаки, зумів виявити, що там, де душа не вмійте зібратися з силами всередині себе, немає такої стіни, яка відділяла б і захищала її, і вона знаходить це, тому що любить і знає, що тільки любов може відвернути її від зовнішніх речей і зосередити на бажаних думках. Святий Франциск вчить молитися скрізь: в лісі, в нетрях, у покинутих церквах, на самоті і в компанії; молитися всіма способами, розмірковуючи і молитвою Отче Наш, розмовляючи і оспівуючи. Він знає цінність літургійної молитви і, будучи вірним Риму і щоб не обтяжувати своїх ченців, бідняків і кочівників, довгої базилической службою, зручною для чернечого духовенства, наказує своїм побратимам Римський Бревиарий, тобто саму коротку, майже коротку службу офіційної молитви використовується серед священнослужителів папської капели. Пізнай солодкість урочистого хору під склепінням храму, де душа, ширяючи, забуває про себе, але дозволяє собі і своїм дітям, які живуть, як птахи, імпровізоване спів, свободу особистого гімну, який виділяє переповнення блаженства і борошна божественної любові.
Ці священні співи, виконувані народною мовою і на народні мотиви, проникають у душу народу раніше, ніж серйозний літургійний гімн, який починає ставати незрозумілим для тих, хто вже говорить на вульгарному романсі, і занадто довгим для тих, хто живе в міській робочій суєті. Люди вчаться у францисканців просто молитися Богу на вульгарному мовою. І оскільки літературна завіса більше не стоїть між пієм і його виразом, а слово стає більш прив’язаним, невидимий Суд небес здається людям більш близьким. Ось чому більше не думають про Небесному Суді і величезному велич Всевишнього так багато, як про Людяність Втіленого Слова, і поширюються Meditationes vitae Christi, помилково приписують святому Бонавентура, але в дійсності пройняті його духом, які споглядають і розкривають Євангеліє в його найдрібніших подробицях, що, в свою чергу, робить його Божественним. якби письменник — а разом з ним і читач побачив, відчув, рухався серед Дванадцяти, супроводжуючи Ісуса. Віруючі стікаються в вертепи, влаштовані францисканцями, бесіди про Страсті, які відчувають францисканці, у францисканський церкви, милі і квітучі, тому що там вони відчувають чарівність світу, радості, єднання душ, досі невідомого., і в той же час вони навчаються у Святого Франциска. Франциск (перший святий, гідний носити на своєму тілі виразки Господні) найважча частина християнства: блаженство наслідування Христа аж до розп’яття душі.
Святий Антоній Падуанський і Святий Буэнавентура Бальнеорегио заявляють про свою відданість Святому Серцю; Хубертино де Казале, що носить Ім’я Ісуса; Худоба та Раймундо Лулио, Члени Королівської сім’ї Христа. З новою любов’ю до Спасителю посилюється поклоніння Богородиці в її найбільш синівських формах. Францисканці пам’ятають, що королівський палац — ла Порсиункула, присвячений Святої Марії Ангельської, і додають до ангельського привітання його другу частину: «Молися за нас, грішних, нині і в годину нашої смерті»; в ассизском капітулі 1269 року під головуванням святого Буенавентура вони підтверджують звичай, вже введений в дію в 1250 році, про молитву трьох авемариев на колінах при дзвоні дзвонів у другій половині дня; таким чином, найбільш зворушлива частина Авемарии, яка буде диханням стількох грішників, надією стількох вмираючих і Ангелусом, ніжним привітанням, яке, поширюючись по всьому світу, буде для багатьох з нас. сутінковий повітря, він позбавляє смертних від стомлюючої роботи і змушує схилити голову Данте, Байрон, Кардуччі — це францисканський думки. Эймон Фавершамский та Іван Пармський наказують молитву після завершення в залежності від часу року, одного з антифонів: Regina Caeli, Alma Redemptoris, Ave Regina, Salve Regina. Святий Буэнавентура наказує, щоб на свято Марії додавалася заключна строфа: «Gloria tibi, Domine, qui natus від Діви». Блаженний Дунс Скот закриває тринадцяте століття і відкриває чотирнадцятий, явно ілюструючи істину, яка буде визначена як догма на славу Марії.
Ці францисканський обряди є не просто формулами, але показником глибокого благочестя, яке проникає в найтонші шари людства, яке потребує конкретних і чутливих виразів, на тому етапі, коли, дотримуючись живого прикладу Стигматизованих, він вміє відмовитися від усього егоїзму; слідуючи по стопах святого Буенавентура, він вміє рости в спіраль очищення і молитви, яка збирає і цінує найпростіші серцеві відданості аж до великого містичного єднання; і, слідуючи жорсткою логікою Скотта, він вміє нав’язувати себе і стримувати свій політ силою волі. Ані сентиментальності, ні фантазії, ні ускладнень, ні непорозумінь, але сила християнського «я» на зорі францисканського благочестя.
ФРАНЦИСКАНСЬКА ЛІТЕРАТУРА
Францисканська література своєю любов’ю до природи, своїм поклонінням обожнюваної Особистості Христа і своїми вимогами конкретності пробуджує то оновлення мистецтва, яке зачарувало вчених і привернуло непостійне увагу мирян до францисканству.
Нове мислення Святого Франциска і його новий погляд на життя ніде не розкриваються так ясно, як у мистецтві; швидше, хоча важко описати францисканское благочестя одним визначенням, унікальним для нього, яке частково не може відноситися до іншого християнського способу життя, мистецтво виділяє його на загальному тлі і він виявляє свою оновлюючу оригінальність, бо живий ідеал Христа, який Святий Франциск пробудив у свідомості, і конкретна любов, яка відрізняє його, знаходять своє найяскравіше втілення в мистецтві, яке народжується і живе великим ідеалом, і його сутність — конкретність.
Поема про життя Святого Франциска безпосередньо викликала в тринадцятому столітті безліч оповідань, повторюваних з монастирів на площі і площ у будинку; оповідання, які стали біографіями в свитках фрая Леона і перших сподвижників, де вони зберігають запах джунглів і печер; в листах, написаних ченцем Леоном, і в листах перших сподвижників, в яких зберігся запах джунглів і печер; в листах, написаних Дві легенди про Томаса Челано, де вони знаходять літературне самовладання і навіть деяку риторичну забарвлення, не втрачаючи при цьому притаманною їм безпосередності; в «Життя Святого Буенавентура«, де вони набувають в глибині те, що втрачають у близькості; в Actus Beati Francisci, що зображують Конфалюньера Христа в лицарському вінці його скрижалі. кругла.
Святість Святого Франциска безпосередньо надихає літургійних поетів, сочинивших для своєї канонізації римований чин: Томаса Капуанского, кардинала Санта-Сабіни; Райнерио Каппоччо з Вітербо, кардинал Санта-Марія-ін-Консмедин, і, насамперед, чернець Хуліан Эспирский, добрий мінорит, капельмейстер короля Франції, який з точністю і синтетичної енергією склав історичну — антифоническую, відповідь — частина Чину, де він віддає своєму Батькові хвалу, яку досі повторює фелисисимо, де вир католикус і тотус апостоликус, і Франциск Евангеликус.
Більшою мірою, ніж з літературної частини, Хуліан Эспирский нехтує музичною частиною, оскільки він відходить від григоріанської моделі і використовує всі мелодійні мотиви, сумісні з літургією.
Для тієї ж мети він склав Григорія IX, великого друга і захисника Святого Франциска, безтурботний, урочистий гімн, пронизаний траурної жилкою, яка є його красою, та бойову послідовність, у якій він зображує Святого Франциска легата і прапороносця Христа, який воює з древнім змієм., кидаючи свої три ополчення в бій з драконом. проти трьох диявольських страв.
Також безпосередньо в Сан-Франциско черпає натхнення в docta Leggenda versificata, написаної Генріхом Авраншским близько 1232-34 рр., В якій Поверелло, рівний Цезарю і Олександру, з надмірним класицизмом б’ється з Эринами (Пекельними фурією: вадами) з допомогою charites (чеснота).
Але не тільки життя Франциска: всі його благочестя, тобто його образ любові, є втіленням духовного і мистецького оновлення. Розкриваючи символічний образ міс Бідності, чернець, можливо, Іван Пармський, пише книгу Sacrum Commercium, яка, ймовірно, надихнула Данте і Джотто. Наслідуючи приклад Франциска у Вифлеємі, святий Буэнавентура відтворює в уяві те, що Святий насправді відтворив у Грекчо, і пише трактат quinque festivitatibus pueri Jesu, де з батьківським увагою проникає в подробиці зачаття і раннього дитинства Спасителя, зображує їх з сміливістю художника і застосовує до внутрішнього життя з глибиною духовного учителя; наслідуючи приклад святого Франциска на Голгофі, він реконструює те, що він відтворив у своєму житті про Ла-Верне, і пише Lignum vitae і Vitis mystica, пластичне, вражаюче опис Страстей Ісуса, укладену в алегорію, яка жодною мірою не применшує його краси, тому що вона тонка, як філігранний орел, і в той же час давня і нова: алегорія хреста, дерева порятунку і знаряддя пристрастей; алегорія виноградної лози, прищеплена, підперезана, підстрижена, з її вусиками, з її сардельками, її цвітінням, її гронами, які будуть спресовані для отримання вина кольору крові; стародавні алегорії, узагальнюючі християнську символіку дванадцяти століть, але в простому, натуралістичному вираженні цнотливого і тверезого францисканського натуралізму. Древо життя з дванадцятьма плодами стане емблемою Сан-Буенавентура, стане предметом нової медитації для Юбертино де Казале та інших, стане приводом для фресок для обідніх залів і монастирів, стане стимулом для роздумів і любові для тисяч душ. Святий Буэнавентура знову звертається до страстей Ісуса в дусі і поетичних формах у тридцяти дев’яти семистрочных строфах «Лаудизмус де Санкта Крусеса», «Плач про безперервну, нерухомою болю»; у тридцяти двох строфах «Медитатио де Пассионе Джезу Крісті«, в «Сім слів Ісуса на хресті». Його поезія — це споглядання Розп’яття в конкретному бачення пробитих голови, відкритих ран, поточної крові; це спазматичну співучасть у божественному мучеництво: Corpus ange, corde plange, / mentem frange, manu tange / Christi mortis saevitias.
Це колоквіум з самим собою у підніжжя Хреста, щоб порушити себе до болю: Plange, fidelis anima, / amica crucis intima.
Поема » Філомена«, яку два кодексу приписують Джону Пекхэму, але в якій Сент-Бонавентура викладає концепцію сходження до Бога у відповідності з » Итинерариумом«, підходом до життя Христа і сенсом містичної смерті, за своєю структурою походить від давніх Годин Пристрастей., але з дуже різноманітною поезією. Легенда свідчила, що соловей, відчуваючи, що помирає, зі сходом сонця забирається на вершину дерева і співає. У міру того, як сонце піднімається над горизонтом, його спів росте, і все його тіло вібрує, як одна струна, поки, коли він кидає останню ноту опівдні, його вени не розриваються, горло не розривається, і соловей не вмирає від любові. Поет-францисканець приймає красу пристрасної легенди, але, як хороший містик, одухотворяє її в символі. Соловей — вісник душі до Коханого, бо і душа годину за годиною оспівує життя богородиці від дитинства до розп’яття і з живим нетерпінням прагне померти разом з Ним. Години, в які співають Немовляти Ісуса, сповнені неповторної ніжності. У сімейному літературі немає таких делікатних віршів, як ті, в яких суворий доктор молодших ченців, майбутній кардинал, мріє зберегти свої поцілунки на маленьких ніжках, приготувати ванну і випрати білизну божественного Бідного Дитини. Спів сягає вищої точки сп’яніння в останню годину: вершина любові — смерть. Хоча Філомена належала Джону Пекхэму, ця концепція є справжньою для святої Бонавентури. І, якщо не його, то його гідна Корона B. Mariae Близько, яка визначила нинішню і багаторічну поезію Angelus: Ave, regina caelorum, / Ave, domina Angelorum.
ФРАНЦИСКАНСТВО І НОВА ПОЕЗІЯ
У Святого Франциска теж були свої трагічні години: невпевненість прощення, робота спокус, безсонні ночі в занедбаних церквах, боротьба з дияволом на краю прірви. Це і апокаліптичні жахи, пронизують раннє середньовіччя, поновлені до кінця XII століття під впливом єретиків і насильства XIII століття, який також був століттям Эзелино, «сина диявола», і кривавої ненависті. «між тими, кого вони оточують стіною і ровом», це відчули і підхопили і францисканський поети. І доказом цього є те, що до відкриття Кодексу Караманико, відкритого о. Ингуанесом у вересні 1931 року, похмура монорейка-послідовність Dies irae приписувалася Томасу де Челано навіть вченими, які вважають заслуги Ермінії.
Така апокаліптична нота звучить у римах Якопоне де Тоди, поета, настільки могутнього в протилежностях жахливого і м’якого, натуралізму та ідеальності. Діалоги між душею і тілом, між живим і мертвим; бичування плоті до викликання хвороб, зречення людства до бажання недоумства, уїдлива сатира на жорстокий натуралізм, гротеск і жах, накопичені середньовіччям, в поєднанні з дуже тонким аналізом любові і її муки, інтимні й піднесені сцени материнства, в яких, здається, тане душа, райські танці, блакитні «приспіви радості» над пекельними барами — все це поезія оспівує Якопоне де Тоди слідуючи його надприродною концепції життя, настільки надприродною, що деяким читачам вона здається більш потужною (релігійно кажучи), ніж та ж дантовская поезія. Якопоне не досягає піднесеного примирення божественного з людським, що в повній мірі є суверенною даром Святого Франциска: він хвилюється і висловлює свої здригання того, що ліпить; для нього Пресвята Марія, безмовна божественна з Євангелія, яканерухомо спостерігаючи, як «такий-то Син помирає на Хресті», бідна мати корчиться; але який францисканець в цьому конкретному ототожненні з болем! І не тільки болю, але і у всіх людських почуттях. Якопоне — поет Donna di paradiso і Stabat Mater, які пронизливо нагадують абстрактним християнам трагедію Голгофи, але він також, сміливіше, ніж хто-небудь інший, є поетом тріумфуючого материнства Марії: Подивіться, як вона вовтузиться / Ісус на сіні, / хто тримає її за руки до грудей. / Мати обнімає його / як може, / і ніжним губам / прикладає його груди.
Образ, в результаті якого Якопоне став художнім примарою, був звичайною формою уявної молитви серед францисканців. Якопоне перетворив її у вірші у віршах; але інші (і перший приклад був приведений святим Буэнавентурой в «П’яти святах немовляти Ісуса«) написали трактати про медитації, такі як знаменитий з «Медитацій витэ Крісті«, у якому синтетичні рядки Євангелія розкривають його приховану реальність; пейзаж населений, персонажі жваві. вони рухаються, розповіді втілюються в життя, а сторінки Пристрастей, просочені францисканським плачем, стають вологими, як сухі губки, просочені кров’ю, що згорнулася, які, якщо їх обмити гарячими сльозами, знову спливають кров’ю.
Тим часом духовні і взагалі неповнолітні, які перебувають у більш безпосередньому контакті з народом, продовжують, починаючи з Співи Брата Сонця, перетворювати латинську послідовність у вульгарну Хвалу, яка мовою і мелодією краще відповідає нової духовності. У священному співі часто використовуються ноти любовної пісні; Похвала, дочка Послідовності, стає сестрою балади, але трансформація не завжди є оскверненням, скоріше вона йде паралельно з іншого, набагато більш глибокої концепцією жінки і кохання, яка призводить до факт найважливіша література «нового стилю». Від гвинизеллианской пісні: «Кор жентиль рипара вічна любов» до останнього сонета «Віта нова«: «Спера чє пьо тарда тур«, новий стиль у своїй раціональній і містичної нервозності є бонавентурским, за винятком Гвідо Кавальканті, який йде в бік Авемпаче. Творіння — масштаб для Творця; краса — прояв вічної Доброти; ангельизированная жінка — більше не знаряддя загибелі, а засіб порятунку; поступовий підйом від чуттєвої любові до інтелектуальної і, нарешті, до вищої та надприродної духовної любові, яку Данте явно задумав в Vita nova, цей союз екстатичний ідеал зі своєю дамою в Бозі, до якого він приходить через відречення і смерть, — це Итинерариум, пережитий вже не послушником в безмовному монастирі, а гордовитим поетом і віщуном в метушні юнацьких років., посеред Флоренції XIII століття, сильної та могутньої в багатстві і доблесті.
Перша велика лірика про людської любові і християнської парі, яка утвердилася у світі після Євангелія, — це італійська і францисканська: благо, за яке італійці ніколи не будуть достатньо вдячні своєму Поверелло. Цього недостатньо. З ліричної похвали розвиваються оповідна похвала і діалогічна похвала, які дають початок сакральної драми, а потім і сакральним уявленням. Чотири ассизских лютніста, невідомі вченим і відкриті в 1933 році Арнальдо Фортіні, подестой Ассизским, підтверджують повністю францисканское походження драматичних лауд і, отже, середньовічного італійського театру.
Серед поетичних творів неможливо обійти мовчанням наївну і пошарпану поему ченця Якомино з Верони «Єрусалим Целесті і Вавилон пекельний», яка, можливо, змусила Данте посміхнутися і замислитися; та це не применшує значення Хроніки ченця Салимбене з Парми, яка на його власному латинською мовою, як і його власна була написана на латині. у ньому відображені люди і речі XIII століття без архітектури планів і відстаней, але у відповідності з динамікою життя. Понтифіки, кардинали, ченці, імператори, лицарі, єретики і святі, повсякденні дрібниці і гучні події, інтриги і грандіозні підприємства описуються з тієї рідкої теплотою оповідача, який бачив і отримував задоволення, спостерігаючи і діючи, як він розважається, розповідаючи, будучи здоровим і врівноваженою людиною. задоволений життям, навіть коли світ безнадійно зіпсований. Ця веселість і майже цікавість до життя, що перевершують хоакинитское виховання автора; це занурення в річку історії з добротою, яка не боїться дурниць і страждань людей, цей складний і проникливий погляд на реальність є справді францисканскими і пропонують історіографії одну зі своїх найкращих ідей. більш оригінальні та чудові роботи.
ФРАНЦИСКАНСТВО І МИСТЕЦТВО
Не тільки у літературі, але й у всіх інших мистецтвах нова духовність надає свій вплив. Романська церква стає світліше і приймає форму латинського хреста або тау: апокаліптичні символи, гротескні тварини, монстри, дияволи, прикрашали її, поступаються місце простій лінії, яка, особливо після нарбоннских конституцій, також хоче бути бідною і підготувати гладку стіну для фрески. Дійсно, фреска бідна порівняно з мармуровими барельєфами і блискучими мозаїками, але в бідності її краса розквітає; і більше немає ні суворих візантійських дів на золотому тлі, ні престолів святих лигниев, ні тріумфу Христа-судді з витріщеними очима і безрозмірними руками і ногами. Наприклад, у співі Божих менестрелів, у проповіді для неповнолітніх, у переказі францисканських легенд, в читанні священних писань і т. Д.медитації, у всіх інших мистецтвах пекло відсувається, рай наближається і очеловечивается, Розп’яття переважає над Суддею і Переможцем в новому вираженні вибачення, Діва Благовіщення прихиляється, зодягнена таємницею Втілення, Божественна Мати сходить з прикрашеного перлами трону, стає на коліна перед Богом. схилися над усміхненим Дитиною або сядь «струнко» на солом’яну подушку, щоб погодувати груддю «рорро», «який не хоче пити супитас»; а з святих — «великих коханців», бажаних францисканцями: Святого Іоанна Хрестителя, Святого Іоанна Євангеліста, Святої Марії Магдалина, святий Петро, Святий Павло приходять поговорити з Богородицею. Пройде кілька років, і «хороводи радості» великих коханців, описані Якопоне, пожвавлять стіни і полотна. Гармонія думок і таємниця прихильностей невидимо проходять між землею і небом з тих пір, як Вісник Великого Короля назвав смерть сестрою. Мистецтво розкриває це диво всім, навіть неписьменним.
ЗОЛОТИЙ ВІК
До кінця XIII століття францисканство вже утвердилося як така цілісна, складна і свідома духовна сила, яка діє в усіх соціальних верствах та в усіх напрямах: на площах і в університетах, в пустелях і при дворах, в європейських і азіатських натовпах. Ця сила і є любов; конкретна і чинна любов, яка надає спекуляції волюнтаристський і містичний імпульс, що має надзвичайно важливі наслідки для дії, для мистецтва, одним словом, для цивілізації.
Францисканська діяльність, втілена в апостольстві євангельського прикладу і проповіді, завдяки своєму характеру любові і конкретності, майже відразу ж отримує два ефекти: один універсальний, інший приватний. Універсальним є поширення більш синівської, інтимної та довірчої релігійності, яка пом’якшує розлад між плоттю і духом і майже примиряє божественне з людським; особливим є помітний імпульс, даний розвитку особистості у окремих людей і народів. Саме францисканство з часів свого засновника повною мірою нав’язував молитву поклоніння, хвали, подяки і глибокої зневаги до себе; саме францисканство, ставши разом зі Скоттом майстром енергії, пробуджує і відроджує в тринадцятому столітті віру в бога. сила, завдяки якій людина є людиною: воля. З волею він формує покликання і формує характери. Цей факт яскраво і незаперечно проявляється у служителів Ордени, які, навіть маючи той же дух і ту ж мету, зберігають характеристики самого себе та свого роду. Запал і особистість святого Буенавентура, врівноважені урядової обачністю, яскраво виражені в Італії, так само як волюнтаристський курс Скотта і науково-практична тенденція Бекона в цілому характерні для англосаксів., а глибока інтуїція Раймундо Лулио, за якою прагнення до дії, — ось що відрізняє його від інших. більше відрізняє іспанців. Навіть у селах францисканство підтримує регіональні та національні характери (якщо такі є), які говорять їхньою мовою, співають їх мелодії, дисциплінуючих і освящающих їх роботу, вивчають їхні звичаї, які звертаються до їх ідеалам і їх схильностям, щоб виправити їх перед Богом. Пісня Брата Сонця хрестить італійська мова, так само як Кантика д Амур Антре наповнююча Амік і » Амат де Лулио хрестять каталонський. Францисканський шнур стягує і звужує дві, здавалося б, протилежні характеристики: людини своєї країни і католика. Це ще одне примирення францисканства, і не в останню чергу важливе для історії; це означає національну диференціацію в римському єдності або, що те ж саме, в Царстві Христа. Від духовних осіб, непереможних в злиднях, до великих вчителів думки, від проповідників, які захоплюють натовпу, до місіонерів, які подорожують по континентах, францисканський XIII століття — це століття гігантів, які зводять Орден на циклопическом фундаменті і втілюють його дух в житті Церкви., у літургія в світі.
Скільки буде слави і торжества Відродження: культ краси, вивчення природи, сила волі, великодушність характеру, радість життя, у тринадцятому столітті він францисканець, і поки він залишається францисканцем, він християнин католик, святий. Пізніше факел, проходячи через негідні руки, буде розрізнятися по світу, буде розрізнятися за назвою. Але зародки сучасної життя і нашої волюнтаристською і динамічної цивілізації вже закладені у францисканському XIII столітті; Moderna, вони знаходяться в маленькому святому італійському людині, який, як ніхто інший у світі, занурився в почуття своєї нікчемності перед особою величі і всемогутності Боголюдини.
* * *
БІБЛІОГРАФІЧНІ ПРИМІТКИ
3.- РОБОТИ, ЩО ВІДНОСЯТЬСЯ ДО ДРУГОЇ ГЛАВІ
1.- XIII століття
P. Gratien: Histoire de la fondation et de l évolution de l’ordre de S. François au XIII siècle. Париж, 1929.
Luigi Mirri: Frate Elia da Cortona, en « Miscellanea Francescana», 1932.
Luigi Salvatorelli: S. Francesco e Frate Elia, en «Ricerche Religiose», enero 1930.
Salvatore Attal: Frate Elia compagno di S. Francesco. Будинок Вид-во Mediterranea, 1936.
Bonaventura Mariangeli: Frate Elia fondatore della Provincia di Terra Santa, en «Miscellanea Francescana», enero-marzo 1934.
P. Andrea Corna, O. M. F.: I cavalieri della Tavola rotonda francescana. Фіденца, 1931.
Bondatti Guido: Gioacchinismo e Francescanesimo nel Dugento. Porziuncola, 1924.
Frediano Giannini: Studi sulla scuola francescana. Сієна, 1895.
E. Gilson: S. et François la pensée médiévale, en el volumen L influence de S. François sur la civilisation italienne. Париж, 1926.
E. Gilson: La philosophie de S. Bonaventure. Париж, 1924.
F. M. Bissen: L exemplarisme selon S. Bonaventure. Париж, 1928.
Fanny Imle: Die Gabe des Intellectes nach S. Bonaventura, en «Franziskanische Studien», febrero 1933.
Kuenzle: H. Bonaventura und die moderne Aesthetik, en «Schweizerische Rundschau», 1906-07.
E. Lutz: Die Aesthetik Bonaventuras. Muenster in Westfalia, 1913.
R. Boving: Die Aesthetik Bonaventuras und das Problem der aesthetische Einfuehlung, en «Franziskanische Studien», 1921.
C. Bollea: Il misticismo di S. Bonaventura studiato nelle sue antecedenze e nelle sue esplicazioni. Турин, 1901.
Fidelis Schwendinger: Die Erkenntnislehre besonders die Illuminationstheorie Bonaventuras im Lichte der neuesten Forschungen. Muenster in Westfalia, 1931.
Erhard Schlund: Augustinus und Bonaventura. Eine geistesgeschichtlische Parallele, en «Fuenfte Lektorenkonferenz der deutschen Franziskaner fuer Philosophie und Theologie», Schwaz in Tirol, 1929.
Déodat de Basly: Capitalia opera Scoti. Гавр, 1908-11.
Déodat de Basly: Le Sacré-Coeur selon la doctrine du Vén. J. D. Scot. Париж, 1900 рік.
Déodat de Basly: Scotus docens (La philosophie, la théologie, la mystique, synthèse de sa construction doctrinale). Париж, 1934.
Déodat de Basly: Theologiae Marianae Elementa. Себенико, 1933.
E. Longpré: Le B. Duns Scoto, du docteur Verbe incarné, en France Franciscaine», enero-marzo 1934.
E. Longpré: La théologie mystique de S. Bonaventure, en «Archivum Franciscanum Historicum», 1921.
E. Longpré: La philosophie du B. Duns Scot. Париж, 1924.
E. Longpré: La regalitià di Cristo in S. Bonaventura e Duns Scoto, en el volumen La Regalità di Cristo. Мілан, 1926.
E. Longpré: Fr. Thomas d York. La première somme métaphysique du XIII siècle, en «Archivum Franciscanum Historicum», 1926.
E. Longpré: Le B. J. D. Scot pour le Saint Siège et contre le Gallicisme. Quaracchi, 1930.
S. Belmond: Essai de Synthèse філософське du scotisme, en France Franciscaine», marzo-junio 1933.
Philoteus Böhmer: Die Ethik des Erkennens nach Duns Skotus, en «Wissenschaft und Weisheit», enero 1935.
Fidelis Schwendinger: Лейбніц des Sittlichen nach Duns Skotus, ibíd.
Karl M. Balié: Duns Skotus’ Lehre über Christi Prädestination im Lichte der neuesten Forschungen, ibíd., enero 1936.
Harris: Duns Scot. Оксфорд, 1927.
Villibrordus Lampen: B. Joannes Duns Scotus et Sancta Sedes. Quaracchi, 1929.
Gemelli: Scritti vari in occasione del VI centenario della di nascita R. Bacone. Firenze, 1914.
T. Witzel: De Fr. Rogero Bacone ejusque sententia de rebus biblicis, en «Archivum Franciscanum Historicum», enero-abril 1910.
H. Matrod: Fr. Roger Bacon et Barthélemy d’angleterre, en «Études Franciscaines», noviembre 1912.
H. Matrod: Fr. Roger Bacon, en «Études Franciscaines», mayo-junio 1927.
A. G. Little and F. Pester: Oxford Theology and Theologians, 1282-1302. Оксфорд, 1935.
Раймундо Лулио: Вільний від молитов і споглядань.- Безкоштовно для аміаку і амата, в «Opera omnia», Пальма-де-Майорка, 1906-17.
Vittorino Facchinetti: S. Antonio di Padova. Мілан, 1925.
Diomede Scaramuzzi: La figura intellettuale di S. Antonio. I suoi scritti, la sua dottrina. Рим, 1935.
Michele Bihl: Per l unità della leggenda primitiva di S. Antonio di Padova, en «Bollettino Storico-bibliografico Francescano», enero 1934.
Arsène Le Carou: Les sermons de S. Antoine de Padoue, méthode et doctrine, en France Franciscaine», marzo-junio 1933.
Heenrickx: Les sources de la théologie mystique de S. Antoine de Padoue, en «Revue d’histoire Ascétique et de Mystique», julio 1932.
Roberto Cessi: Leggende antoniane. Мілан, 1936.
Matrod: Réflexions sur la conquête de l Allemagne par les Mineurs, en «Études Franciscaines», mayo-junio 1913.
Poulle: Історія Монголорума. Viaggio di Fra Giovanni Pian del de’ Carpini ai Tartari. Firenze, 1913.
Livarius Oliger: Franciscan Pioners, amongst the Tartars, en «The Catholic Historical Review», octubre 1930.
A. Von Den Wyngaert: Sinica franciscana: Itinera et relationes Fratrum Minorum saeculi XIII et XIV (Giovanni Pian del de’ Carpini, Giovanni da Montecorvino, Odorico da Pordenone, Giovanni da Marignolle). Quaracchi, 1929.
M. Suchet: La poesia liturgica francescana nel sec. XIII. Città di Castello, 1914.
P. Inguanez: Il Dies irae in un codice del secolo XII, en «Rivista Liturgica», septiembre 1931.
Emidio d Ascoli: Il misticismo nei canti spirituali del B. Jacopone da Todi. Реканаті, 1925.
Natalino Sapegno: Frate Jacopone da Todi. Турин, 1926.
Giulio Salvadori: Vita giovanile di Dante. 1921.
Focillon: S. et François la peinture italienne au XIII et au XIV siècle, en el volumen L influence de S. François sur la civilisation italienne, Paris, 1926.
Францисканька історія
ФРАНЦИСКАНСТВО
автор: Агустін Джемелли, OFM
https://www.franciscanos.org/historia/Gemelli-ElFranciscanismo-02.htm