V. Сімнадцяте століття.
Судячи по зовнішньому вигляду, всьому здуття живота і хвилювання, немає століття, більш суперечить францисканському духу, ніж сімнадцятий. І, в цілому, це знаменує собою справжній розквіт францисканства у всіх латиноамериканських країнах. Численні монастирі, численні і активні конгрегації Третього Ордену, які заохочують не тільки ченців, але і державних діячів, особливо у Франції та Іспанії, щоб заспокоїти релігійну боротьбу і поставити заслін протестантської і янсенистской пропаганді. Навіть в Англії третинні школи таємно розмножуються і виступають проти законів Кромвеля.
ПРОБУДЖЕННЯ ЗАПАЛУ
Третій Орден особливо завойовує аристократію; здається, він тільки робить для освіти правлячих класів те, що інші ордени робили зі школами, культурою та інтелектуальної проповіддю. Замикають кордон королі Іспанії (в 1685 році в Мадриді налічувалося двадцять п’ять тисяч терціаріїв), Ганна Австрійська, Марія Тереза Французька, Генрієтта Англійська, віце-королі і кардинали, художники, такі як Мурільйо, поети, такі як Лопе де Вега. У Римі вся знать має вищу освіту, і те ж саме в Неаполі, починаючи з віце-короля графа Мануеля Фонсеки і його дружини. У Бельгії Третій орден вербує аристократію і веде за собою народ до такої міри, що бідних приймають тільки після особистої рекомендації, побоюючись, що вони складуть основну масу і будуть тягарем.
таке розташування, яке повністю суперечить духу Третього Ордену, викликає підозру, що в третинний ентузіазм сімнадцятого століття в значній мірі увійшли формалізм і пиетизм; але, краще вивчивши францисканську літературу того часу і прочитавши аскетичні писання і духовні довідники, призначені для великих і дам. каються, ми бачимо, як францисканство використовувало симпатію, яку воно знаходило навіть в самих далеких від його духу класах, щоб завоювати їх і благотворно вплинути на дворян, як воно діяло на буржуа. Він використовував багатих, щоб допомогти бідним. Без щедрого фінансового внеску вищі навчальні заклади не змогли б керувати лікарнями та притулками; мати комори, столові, аптеки; містити служниць, допомагати хворим; служити бідним, лікарям, юристам, нотаріусам; робити, коротше кажучи, ту величезну благодійну роботу, яка століттями була їх славою і якої вони досі пишаються. його політична сила. Соціальна броня змінюється, але людська природа і місія францисканства завжди однакові. Якщо вірити мистецтва Мандзоні, францисканська бідність провиденциально циркулює між пишнотою і убозтвом сімнадцятого століття. О. Крістобаль проти Д. Родріго і о. Фелікс серед смердючих пропонують два аспекти францисканського духу в боротьбі та протидії духу століття: хоробру захист скромних, героїчне милосердя.
Але сімнадцяте століття — це не тільки пишноту, акцент і поганий смак. Принижений протестантськими письменниками та їх шанувальниками з-за ненависті до Контрреформації, очерняемый нашими людьми з Рісорджіменто з-за любові до здобутої незалежності, сімнадцяте століття сьогодні знаходить своїх прихильників, які мають рацію, підкреслюючи його наукову серйозність, його політичне значення у формуванні національностей, його багаті мотиви мистецтва. Францисканство причетне серйозності цього століття, яке завдяки йому являє собою прогрес у знаннях і апостольство. Протягом шістнадцятого століття францисканці захищали себе і Церкву від єресі з допомогою методу, характерного для їх Батька: реформувати себе раніше інших; ось чому вони звернулися до строгості походження, нехтуючи навчанням. але, замінивши духовне насильство контратаки продуманої і методичним захистом Контрреформації, францисканці в силу історичної необхідності повинні були ще раз пройти шлях XIII століття і знову зійти з цього шляху.sancta rusticitas прагне до знань, з’єднуючи суворість давніх духовних навчань з вивченням книг їх великих середньовічних вчителів.
ФІЛОСОФСЬКЕ ПРОБУДЖЕННЯ
Святий Бонавентура, зведений Сикстом V ранг жертовника, продовжував отримувати апостиль не тільки як містик, але і як філософ. Інтенсивним центром досліджень Бонавентури була Монастирська колегія Дванадцяти Апостолів у Римі, з якої вийшли роботи Педро Капулео, Фелікса Габріеллі і Боніфація Августина; і бонавентури в цілому дотримувалися капуцинів, серед яких іспанець Педро Тригозо до кінця XVI століття спробував узагальнити богослов’я догматика Святого Бонавентури; Марк Антоній Галісійська з Карпенедоло спробував надати йому систематичну структуру; Валеріан Великий з бэконианской гостротою займався фізичними та експериментальними науками, передбачаючи деякі сучасні теорії світла; але від позитивних досліджень він перейшов до широкого богословського погляду, всеосяжного для всіх наук, властивому тільки йому. з Сан-Буенавентура. Валеріано Великий, померлий в 1661 році, дещо випередив Бартоломью Барбериса, який з юних років присвятив себе вивченню Серафического доктора, продовжував його без перерви майже п’ятдесят років і залишив видатні роботи, такі як Cursus philosophiae ad mentem Sancti Bonaventurae і Tabula generalis всіх творів Бонавентури, які послужили керівництвом в наступних філософських дослідженнях.
Вченим, що володіє великим вченням і плідним мисленням був святий Лаврентій з Тосту. Видання його праць, розпочате в Падуї всього кілька років тому, буде складатися з більш ніж десяти томів, що свідчать про богословської, экзегетической і святоотецької цінності великого капуцина.
Одним з найбільш примітних фактів інтелектуального францисканства сімнадцятого століття є повернення до Шотландії. Час від часу він починався в попередньому столітті з коментарів Лихето; на рубежі століть — до робіт Суареса; він отримав новий імпульс між 1620 і 1630 роками як реакція на тенденційне лист Бзовио проти доктора Сутіля, написане, яке викликало багато апологетичних відгуків на захист теолога францисканський; він серйозно продовжився, коли указ Римської інквізиції затвердив ортодоксальність Шотландії. У відповідності з цим указом капітул Толедо в 1633 році наказав читачам філософії Ордена слідувати його вченню; але оскільки його роботи були розкидані, тексти (деякі помилкові) перекручені, а багато уривки неясні і сумнівні, Капітул прийняв два мудрі рішення: просував і наполегливо домагався визнання. необхідні кошти для створення Opera omnia де Ското доручив Лукасу Вадинго і доручив чотирьом компетентним фахівцям скласти курс філософії ad mentem Scoti, щоб запобігти довільне тлумачення твори, настільки обговорюваного і важкого навіть для вчених.
Великий ірландський францисканець, який з великою обережністю і ретельністю керував в Римі національним францисканським коледжем Святого Ісидора, який вже з 1625 року займався публікацією Annales Minorum, не злякався цієї величезної завдання. Вибравши двох співробітників, найнятих для нього і для компанії, богословів, співвітчизників, любителів, він приступив до справи; після чотирьох гарячкових років досліджень європейських бібліотек, збору та коментування, друкарської роботи йому вдалося опублікувати в 1639 році у дванадцяти томах в твердій палітурці видання Opera omnia де Худоба, яка, хоча і не була критичною або правильною, сподобалася ученим і прихильникам францисканства, прагнув надати однаковість керівництву своєї школи. Видання було продано менш ніж за два роки і поклало початок розквіту шотландських досліджень, якого не було раніше і не буде після до нашого часу. Іспанія на передньому краї з університетами Саламанки, Сарагоси і Алькалы; а потім Італія, особливо південна Італія; Франція з двома знаками відмінності майстрів: Фрассен, примиритель і безтурботний, і Бойвин; Ірландія з Хьюго Кавеллом, Португалія зі всезнаючим Педро Маседо з Коїмбри — всі вони сприяють тлумачення і популяризації Дунса Скотта. У цій роботі виділяються три італійських монастиря: Мастрио, Беллути і кардинал Лоренцо Бранкати з Лаурии. Перші двоє, професора Римського коледжу Сан-Буэнавентура, опублікували кілька диспутів, які багато разів перевидавалися, а потім були зібрані в 1688 році у вигляді повного зібрання творів di filosofia il secondo pensiero del Dottor Sottile.
Ця та інші його роботи, «Богослов’я і мораль» Беллути, «Метафізика» Мастрио, являють собою цінну роботу, яка включає всю філософську та богословську думку доктора Сутіля. Кардинал Бранкати, відомий і викликає захоплення в першу чергу своїми ілюстраціями коментарів Скотта до книг III і IV Вироків, був другом чотирьох понтифіків; Климент X призначив його зберігачем Ватиканської бібліотеки, а Інокентій XI підніс його до кардинальської. У восьми томах в твердій палітурці Бранкати ясно роз’яснив доктрини вчителя, часто протиставляючи їх як бойову зброю протестантизму, який, на його думку, Худобу передбачав і з яким боровся заздалегідь. У трактаті «Про втіленні», найшанованішому з його коментарів, він широко розвиває три основні тези Скотта: втілення, Царство і Призначення Ісуса Христа; у другому, присвяченому Царства, він розвиває розкидану і ледь намічену думка вчителя в органічному і новому тілі вражаючою актуальності, демонструючи, як Христос був втілений в життя. він володіє владою і атрибутами короля над часом і вічністю. Разом з Лоренцо Бранкати з Лаурии францисканство систематично формулює вчення про Царство Христа, яке, як ми вже бачили, було у Святого Франциска його вісником, у святого Бонавентури — його поетом, в Шотландії — його першим богословом. і що доведеться почекати ще три сторіччя, перш ніж знайти в Піі XI його великого утверждателя.
Французькому збирачеві, о. Евтропию Бертрану з провінції Святого Причастя, належить ідея написати шотландську богословську Summa, тобто класифікувати думки Скотта з тих же питань, з тими ж назвами і статтями, згідно з якими Святий Фома Аквінський розділив свою Summa. Від цієї роботи, добре продуманої і корисною для зіставлення обох доктрин, залишилося тільки два томи про Таїнствах, опублікованих у Толосе з 1656 по 1659 рік, у передмові до яких автор прямо заявляє, що це його спроба. розкрити вчення Скотта в порядку і методом, спостережуваними в Summa de Santo Фома Аквінський. Спроба о. Бертрана отримала схвалення о. Франсиско Марії Ріні, генерального міністра з 1670 по 1674 рік, який повідомив про це всім ученим Ордена в листі, в якому він заявляє, що дотримується «speciali affectu» доктрин захисника Непорочності. Дійсно, з поверненням Скотта, одночасно з органічним розвитком ідеї Царства Христа, поновлюється кампанія за Непорочне зачаття Марії.
ЗАХИСТ НЕПОРОЧНОГО ЗАЧАТТЯ
На доказ ідеальності сімнадцятого століття, екстравагантного і новаторського, було б достатньо боротьби, яку він вів за істину, чужий всякого практичного інтересу, таку як завжди недоторканна відвертість Діви Марії. Релігійна і лицарська Іспанія, яка з епохи Відродження уособлює багато францисканський покликання, підтримує своїх королів захисту привілеїв Марії; і справді, не було більш гідного справи, яке б захищали королі.
Бліді і політично слабкі фігури доброго Філіпа III, Філіпа IV і Карла II натхнені несподіваною сміливістю паладинів, які відстоюють права Богородиці своєю суверенною владою, в той час як францисканці, яким частково допомагали більш старий Орден і більш пізній Орден, бенедиктинці і єзуїти, підкріплюють їх богословським зброєю проти думки домініканців, які визнають освячення, але не Непорочне зачаття Марії. Церква нічого не хоче визначати; вона діє вкрай обережно. На спори богословів, на свята віруючих на честь Непорочної діви Павло V відповідає в 1616 р. буллою, повторює засудження, вже висловлені Сикстом IV і Пієм V проти тих, хто публічно обговорював цього питання; у 1617 р. постановою інквізиції, він забороняє супротивникам Непорочного Зачаття публічно висловлювати і відстоювати свої погляди, в той же час дозволяючи захисникам висловлювати свої власні.
Іспанія не була задоволена. У той час як Польський Сигізмунд III за порадою папи Валеріана Великого заснував у 1616 році Лицарів Зачаття для захисту християнських кордонів від турок, Філіп III, благочестивий король, який пристрасно любив якулаторию: «О Маріє, зачата без гріха, моліться за нас», і хотів бути похованим у монастирі. за звичкою до неповнолітнім він відправив у Рим три посольства з проханням дати визначення догмату: перше під головуванням Ильмо. Сеньйор Пласідо Тосантес, єпископ Кадісскій, колишній генерал бенедиктинців; друге — о. Антоніо де Трехо, генерал францисканців, і перше — під головуванням пана Пласідо Тосантеса, єпископа Кадіса, колишнього генерала бенедиктинців. по-третє, герцогом Альбуркерке, віце-королем Каталонії; але нічого не домігся, незважаючи на зусилля о. Антоніо де Трехо, який призначив Лукаса Вадинго секретарем і теологом.
Ірландський чернець, світловолосий в образі царя Давида (totus aureus, каже його вірний біограф cuteque candida et rubicunda), вперше приїхав у Рим із захоплюючою місією адвоката Богородиці. У місії у нього була не декоративна, а важлива частина — складання документів і розширення дисертацій. Антоніо де Трехо зіткнувся з дуже серйозними труднощами, які, зрештою, йому поступилися; але він бився енергійно, залишивши наступника підготовлений грунт і знову вдавшись до допомоги Вадинго. Цей, з любові до великого францисканському вченню, а також з поваги до великим людям Іспанії, посланим Філіпом IV, три роки невпинно писав трактати, пам’ятні записки, репліки в часи Павла V і Григорія XV, готувався цілими днями, проводячи час у бібліотеках Риму, забувши навіть про їжу., віддаючи гостинності кардинальського палацу францисканську бідність Сан-Педро-ін Монторіо; нарешті, він зібрав протоколи дипломатичної місії і виклав їх у чемній та неупередженої книзі, яка вказує на важливий камінь у довгому шляху, пройденому францисканцями, поки вони не прийшли до проголошення догми про Непорочність.
Філіп IV зібрав їх плоди. На їх послання Григорій XV відповів, знову передавши це питання на розгляд трибуналу інквізиції, де теза про францисканстве був захищений єзуїтом і францисканців, і це було зроблено настільки ефективно, що з схвалення Папи 2 червня 1622 р. в базиліці Святих Апостолів і в церкві Святого Франциска. Квіткове поле був виданий указ, за яким всім і кожному святкувати «Зачаття», а не «Освячення» Богоматері; він забороняв боротися з доктриною Непорочності або заперечувати її «наодинці», а не тільки публічно, і підтверджував проти порушників заходи, вжиті владою. попередні понтифіки.
Цей указ викликав бурхливу радість всіх францисканців. Араселі, колишня резиденція неповнолітніх, три дні з трьома ночами гриміла піснями радості і подяки. У ці роки, і особливо після указу Григорія XV, відданість Непорочності отримала подальший розвиток у францисканської духовності. Неповнолітні, які зібралися в капітулі Сеговії, присягнулися віддати життя, якщо буде потрібно, захист привілеїв Марії; з цього питання заохочувалися дослідження і академії, світські братства були засновані в честь Непорочної Діви у всіх країнах, і майже не було францисканської церкви, в якій не була б коронована Мадонна зірок, пробиваючи землю, місяць і змія ногою, з Немовлям Ісусом на руках, який гострим, як спис, хрестом пронизує голову дияволу. Присутність Дитини означає, що, згідно францисканської концепції, тріумф Матері невіддільний від тріумфу Сина Божого і підпорядкований йому. Мадонна Мурильяна, самотня і сяючий божественним світлом, є відповіддю на прекрасне творіння мистецтва більше, ніж на христоцентрический принцип Скотта, який лежить в основі всієї доктрини Непорочності.
Дослідження, просувалися в першій половині сімнадцятого століття, були зброєю в новій боротьбі, що розгорнулася у другій половині проти домініканців, які боролися за відданість Зачаття Непорочної Діви, але не за Непорочне Зачаття Діви, бартер прикметників, які нічого від них не приховують. менше, ніж у стан, який існував до указу Григорія XVI, тобто: Освячення, так; але не Непорочне зачаття Марії. У 1649 році Філіп IV зміг представити Інокентія X як свій товстий том, праця Комісії францисканських регалій: Armamentarium Seraphicum et Regestum universale pro tuendo titulo Immaculatae Conceptionis, який, на думку Вентури, побічно сприяв підготовці Конституції, оприлюдненої Олександром VII. в 1666 р .: Sollicitudo omnium ecclesiarum, урочистий папський пам’ятник, оновлюючий конституцію. і він розширює всі положення, прийняті до цього Святим Престолом на честь Непорочної Діви, яку капітул Толедо обрав у 1645 році особливою покровителькою всього францисканського ордену. В кінці століття Карл II просить через неповнолітніх і домагається від Інокентія XI, щоб чин з Октавою Непорочності був обов’язковим у всій Церкві. Таким чином, сімнадцяте століття являє собою унікальний факт: лицарі бідності вступають у змову з правителями самого багатого двору в світі, щоб захистити виняткову привілей Богоматері.
ПОЛІТИЧНЕ АПОСТОЛЬСТВО КАПУЦИНІВ
Недарма францисканці знову підняли прапор Непорочності; це знамено — знак боротьби і перемоги над протестантизмом, руйнуючим культ Богородиці. Доктринальні суперечки змушують їх поглиблювати власну думку; але спори, які виконують свою стимулюючу і просветляющую функцію в інтелектуальній сфері та серед одновірців, не мають ніякої цінності в області апостольства: душі насправді завойовуються молитвою та прикладом, а не спорами. Як було відмічено, францисканська духовність більше, ніж яка-небудь інша, уникає словесної боротьби і зосереджується на дії. У деяких випадках, які заслуговують уваги, це дія носить політичний характер, а в політиці — заспокійливий: батько Буэнавентура з Кальтаджироне був посередником у висновку світу між Карлом Мануилом Савойського і Францією; сам батько Буэнавентура і святий і вчений єпископ Мантуї Франсиско Гонзага вели переговори про укладення Вервинского світу.
У Франції це діяння було зроблено енергійним представником капуцинів Жозефом Ле Клерком де Трембле, дворянина за походженням, який вступив у монастир у віці двадцяти двох років, повернувшись з посольства в Англії, в період між заціпенінням двору і протестами його матері. і був першим великим організатором місій в Англії. Західна Франція, а потім інтимний секретар Рішельє. Поряд з його Високопреосвященством руж він був Sa petite Émonnance grise, і гугеноти, які його ненавиділи, приписували йому як секретарю гірші поради і, отже, наносили йому самі різкі і різкі епіграми за життя і навіть після смерті: Çi-gît ce de moine profession / qui, Кардинал-секретар / так добре зберігав таємницю в таємниці / що помер без сповіді.
Загалом, він умів поєднувати турботу про державні справи з внутрішнім життям і був добрим релігійним діячем, добрим провідником совісті, хорошим проповідником, хорошим диалектиком в антикальвинистских спорах, примирителем у своєму методі звернення, заснованому на суворої догматичної вірності Церкві, і в той же час був повний ентузіазму. дуже живе націоналістичне почуття, настільки живе, що іноді здається, що у своїх правилах правління воно переважає над інтересами католицизму. Але шляхетним було його пропозицію про конгрес релігій для заспокоєння всіх християнських народів і для того, щоб об’єднати їх в єдиний блок проти невірних.
Майже його сучасник, менш політик, але більше чоловік Божий, святий Лаврентій Бриндисский, капуцин, надав францисканському соціального апостольства таке ж міжнародне поширення, яке воно мало в XIII і XV століттях. як і перші соратники Святого Франциска, він пішки перетнув Альпи на чолі дванадцяти італійських капуцинів, прямуючи до Відня, а потім до Праги, де вони залишилися, незважаючи на смертельні бойові дії, на які вони натрапили, і поширилися по Богемії, Австрії і Штирії; як і святий Йоан Капистранский, він заохочував хрестовий похід проти католиків. турки ініціював Рудольф Габсбурзький, домагаючись приєднання німецьких князів, проповідуючи і очоливши на чолі австрійської армії і озброївшись своїм розп’яттям битву при Штульвайсенбурге, яка завдяки йому стала християнською перемогою. Як і великі середньовічні прелати, він багато разів виконував посередницькі доручення: у 1609 році між Баварією та Іспанією; у 1617 р. між Савойєю і Мантуєю; в 1618 р. між неаполітанцями і Філіпом III. Це була його остання місія, і вона була благодійної на батьківщині, оскільки мала тенденцію полегшити величезне фінансове навантаження, яке лягало на південну Італію. Святий Лаврентій домігся свого, але на батьківщину не повернувся; він помер у Лісабоні в 1619 році. Кожного істинного францисканця дивує смерть на дорозі.
Його традиція продовжується капуцином Гіацинтом де Казалем, який у період з 1621 по 1627 рік зробив виняткові дипломатичні дії у Відні, Парижі, при іспанському дворі, на сеймі Регенсбурга, борючись з макиавеллистскими прийомами європейських держав., щоб об’єднати ворогуючі сили католиків і тим самим запобігти перемогу протестантизму в Німеччині; виступаючи, коли це було необхідно, проти діяльності свого брата за звичкою Жозефа де Трембле, прихильника політики Рішельє. І він проявив себе добрим віруючим і хорошим італійцем, гаряче відстоюючи автономію Вальтелины. Він писав з цього приводу: «Відшкодування шкоди католицької релігії, порозуміння між християнськими князями і свобода Італії — це три блага, які повинні бути забезпечені у Вальтеллинском пакті». Один герцога Баварського, він працював в 1626 і 1627 роках над встановленням миру між протестантами і католиками Німеччині та за забезпечення переваги католиків, домагаючись виховання в католицизмі сина принца Палатіна і заручившись підтримкою німецьких католиків. король Англії, якій він довіряв. він послав в якості таємного посла з ім’ям і титулом джентльмена свого брата по релігії, о. Олександр Хейлский. Незважаючи на те, що о. Хасінто де Казаль був по лікоть в політиці, він завжди діяв зі щирою прямотою поглядів, яка не була іншою, як, за його словами, він сам писав Д. Мануелю Португальському в листі, що він повинен мати цінність документа, близького до держав, який «повинен заспокоїти християнство, щоб воно, в кінцевому рахунку, стало мирним». припинивши розбрат між нами, ми зможемо разом виступити проти спільного ворога — турків». Його роботи багато в чому засновані на його відносинах з венеціанськими послами і розкривають у дипломатичній проникливості релігійне благородство, яке ніколи не спростовується.
Сучасником Хасінто де Казаля і продовжувачем його смерті, що сталася в 1627 році, був Валеріан Великий, міланець, здобув освіту в Празі і став прихильником францисканства за прикладом святого Лаврентія Бриндисского. Богослов, філософ, проповідник, людина дії, з великим характером, Валеріан умів розчулити протестантів: на початку свого апостольства він мав в числі звернених принца Ліхтенштейну; нарешті, ландграф Ернест Гессенський. Він євангелізувати Поділля на прохання Сигізмунда III; він був послом до Віденського двору при дворі Людовика XIII по граубюнденскому питання; він брав участь в 1627 році в Імператорській раді у Відні, який повинен був вивчити врегулювання відносин між церквою та Імперією і реституцію церковної власності; він був посланий понтифіком у сейм Регенсбурга в якості радника апостольського нунція Хуліо Маццарино, а в Регенсбурзі, підтримуючи імператора, йому довелося мати справу з о. Жозефом де Трембле, який, у свою чергу, був винахідливий, щоб відштовхнути виборців і Католицьку лігу від імператора і привести їх у партію з Франції.
Він переміг о. Йосип, у якого (за словами Фердинанда Габсбурзького) на капюшоні було шість виборчих петлиць, тобто він переміг французьку дипломатію, а о. Валеріан, занадто незалежний, щоб бути досвідченим політиком, звернув своє невтомне апостольство спочатку в Богемії, а потім у Польщі, де він рішуче підтримав вибори і демократію. королівство Ладислава III, самого релігійного принца. Король і капуцин представили Папі план великої місії по поверненню Російської церкви в Римську церкву, але їх благородні спроби не увінчалися успіхом. Завдяки своїй палкій і вільної проповіді отець Валеріан знаходив лютих супротивників навіть серед католиків, а ворожість і протиріччя час від часу, в останні роки, що особливо важливо, змушували його зберігати мовчання. Але ці вимушені перерви в самоті завжди йшли йому на користь, оскільки, усамітнившись у камері, він вивчав, розмірковував і писав філософські праці, яким зобов’язаний славою свого імені.
Навіть більш релігійна, ніж робота Валеріана Великого, який помер від переслідувань в 1661 році, в кінці століття розгортається місія іншого капуцина, високоповажного Марка Авианского, плідний і дуже шанованого апостола, майже заклинателя Священної Римської імперії. імперія, один і довірений радник Австрійського Леопольда I, як самого святого, так і його батька., якого називали ангелом-охоронцем Габсбургів. Він розумів серйозність турецької небезпеки, що загрожує Європі; терміновість військових дій, від яких ухилялася сучасна політика імператора і проти яких виступало суперництво принців і генералів, і з допомогою енергії Святого Івана Капістрана і дипломатії Святого Лаврентія Тосту йому вдалося переконати вождям і товариським, які підпорядковувалися великому вождю Іоанну Собеському. Сам отець Марк духовно підготував проповіддю і супроводжував своїм розп’яттям на полі битви восьмидесятитисячна армію Собеського, який 12 вересня 1683 року розбила орди Кара-Мустафи і звільнила Вену.
Таким чином, протягом усього сімнадцятого століття францисканська дипломатична традиція безперервно тривала в німецьких країнах завдяки діяльності чотирьох великих італійських капуцинів: Святого Лаврентія Тостийского, Гіацинта Казальского, Валеріана Великого і Марка Авианского.
Але політичне апостольство францисканців завжди підпорядковувалося Риму. Чудовий приклад послуху церкві показали венеціанські капуцини під час розгорілося повстання Павла V у Венеції в травні 1606 року: близько семисот чоловік віддали перевагу емігрувати, ніж підкоритися тиску Сенату; їх приклад наслідували реформати і театинцы, в той час як інші релігійні діячі та світські священики підкорилися цивільної влади. Вони покинули свої монастирі (мається на увазі давній літопис), не взявши з собою нічого…; вони вирушили в дорогу до самої наготі, по волі своїх начальників. Вони виїхали майже непомітно, вчасно і дивним чином, встановленими підозрілої республікою. І вони повернулися в квітні наступного року, коли питання було знято, і були зустрінуті з ентузіазмом всім населенням.
ПРОПОВІДЬ
Якщо деякі піднімаються до такої явної політичної влади, як у о. Жозефа де Трембле, або такий святий, як у Лоренцо де Тості, то майже всі видатні проповідники і сперечальники сімнадцятого століття разом з релігійною місією здійснюють дипломатичну місію примирення. у всіх протестантських регіонах. І святим та прапором є pax et bonum Святого Франциска, який один празький провінціал приблизно в середині століття перевів у рукопокладення, загальне за своїм духом для всіх францисканців: Ut acatholicos tam publice quam privatim amicabili potius quam acerba conversatione sibi adductos reddant (поговори з місіонерами) ac gratiosa suavitate solidaque praedicatione ad Fidem trahere studeant.
Францисканці поширюються, а також в Австрії і Богемії, в Нідерландах і повертаються в Англію на стороні єзуїтів. Єзуїти відкривали коледжі; францисканці засновували братства; і хоча одні з них віддавали перевагу утворення аристократичної молоді, а інші — популярної проповіді, ролі часто мінялися місцями, і єзуїти відправляли місії, а францисканці брали князів у своїх уединениях.
Внутрішнім або парафіяльних місій, які почалися в другій половині минулого сторіччя і в XVII столітті отримали новий імпульс завдяки, зокрема, роботі святого Вінсента де Поля, францисканство зробило співробітництво, якого можна було очікувати від по суті євангелічного органу. ці Місії, як всім відомо, були свого роду відкритим ретритом або публічними духовними вправами, проведеними групою проповідників, числом до тридцяти в найурочистіших випадках, в кожному приході; вони починалися недільного дня після вечерні, тривали протягом п’яти або шести тижнів, і кожен день місіонери займалися своїми справами. народу з повчальними бесідами, медитаціями, диалогическими лекціями, катехизисами, пафосними проповідями, все це супроводжується і чергується з молитвами, співами, ходами і роздачею книг благочестя. Народжені гірким переконанням у тому, що навіть у так званих католицьких країнах існують великі області язичництва і протестантизму, які потрібно проповідувати не менше, ніж варварським народам, ці Місії, залучали величезну кількість учасників, майже завжди закінчувалися видимими плодами: примиренням ворогів, поверненням неправедно нажитого майна, допомогою бідним, зверненням в іншу віру і т. Д. інститути братств. Коротше кажучи, вони перевиховували релігійна свідомість натовпу, наданій самій собі, або, скоріше, зараженої усіма бур’янами натуралізму через ослаблення духовенства в шістнадцятому столітті.
Про італійської проповіді того періоду було сказано все погане, чого вона заслуговує; самого Муссо, настільки серйозного і ґрунтовного, і Панигаролу, настільки лицарського, освіченого і елегантного, затаврували як представників тих «передбачуваних концепцій», які були закладені в постах сімнадцятого століття. звичайно, священне красномовство має свій маринизм і антимаринизм; але коли вона претендує на те, щоб бути дрібною проповіддю, катехизмом основних істин, воно справедливо повертається до старого. Францисканці, які, як і два вищезгаданих оратора кінця XVI століття, залишаються вірними Письма і Отців, якщо їх мови розквітають у відповідності з поганим смаком часу, з-за цього нічого не втрачають ефективності. Загалом, ні міцна культурна основа, ні євангельська простота, ні практичність моральних настанов не можуть позбавити їх від акценту і театральності, настільки приємних на смак сімнадцятого століття, скільки неприємних на сучасний смак. Ніхто не зациклюється на атмосфері свого століття, і в меншій мірі, ніж інші оратори, на злагоді, яке вони повинні викликати у публіки. Священний оратор, апостол думає тільки про сьогоднішній аудиторії; він черпає з цього мотиви і засоби обігу сучасників; бо немає мистецтва, яке краще, ніж його, відображало б переважаючі тенденції і недоліки. І це повною мірою францисканець, капуцин Комо, батько Мануель Орчи, якого цитують в усіх літературних довідниках як поборника ораторського бароко; але з-за несмаку цих проповідей, — зауважує автор, не відданий Церкви, — не можна стверджувати ні про м’якості Віри, ні про те, що вона була». ні в спікерах, ні в слухачах…; у нас інші естетичні розумові звички, інші турботи, інше виховання».
Як завжди, францисканці віддають перевагу життя Ісуса і моральним темами; найсміливіші з них вміють чіпати навіть до тортур, як той капуцин, якого хвалив Ахиллини, який проповідує в Генуезькому соборі «розп’ятого Ісуса з такою енергією і благочестям і викриває з таким запалом і ентузіазмом, що весь світ здригається від жаху». аудиторио приходить щоранку в стані смертельної агонії»; або як святий Йосиф з Леонисы, героїчний вижив після того, як його ліва рука і права нога були заблоковані турками, який провів останні двадцять років, проповідуючи Євангеліє в сільській місцевості Умбри, поки його не вбило друге мучеництво — рак, двічі прооперований жорстокої хірургією того часу. Вони не бояться відкрито говорити правду, вже зараз, проповідники Священного Палацу, звертайтеся до Папи і кардиналів, таким як Папа Римський. Ієронім Нарнійський; викривають вони вади князів, піддаючи себе їх переслідувань, як це було в Модені, Пармі і Феррарі; викривають вони єресь з ризиком для життя, як у протестантських або сусідніх країнах; замикаються вони з натовпом і кланяються їм перед Хрестом або здійснюють здригатися від апокаліптичних видінь, таких як, якщо не вважати одного з багатьох, о. Онорато де Камю, якому гігантського, палкому, тональному, вдавалося зберігати в ході Місій монастирську тишу і з’являтися на кафедрі з черепом, до якого він, залежно від предмета, тепер застосовував маску. перука лікаря, тепер суддівська капелюх, тепер шолом, тепер корона. Його голос заподіював біль вухам, але стискав серця, і тому Бурдалу міг сказати Людовіка XIV: «ПРО проповідях батька Оноре про відновлення стипендій, які він отримав від купців, що належать мені».
Проповідь проти різних єретичних реформ вимагає і в цьому сторіччі їх мучеників. Капуцини взяли кровне хрещення від святого Фіделя Зигмарингского. Син бургомістра свого регіону, випускник факультету цивільного і канонічного права Університету Фрайбурга-землі Брайсгау, здобув освіту завдяки читанню та поїздкам за кордон, він почав займатися юридичною практикою, але суди, тобто несправедливості людського правосуддя, викликали в нього огиду. У віці тридцяти чотирьох років він отримав Священний сан і вступив в капуцини Фрайбурга з дуже побожним послушником, пам’ять про якого збереглася для нас в книзі духовних вправ, написаної для нього самого, і сьогодні є цінною, оскільки всі енергійні і сміливі спроби, за допомогою яких він боровся з цвинглийцами і кальвіністами, залишилися анонімними. і вони більше не зустрічаються. Він був хранителем громади Фельдкирх, коли в 1621 році йому була доручена місія в майже повністю кальвинистском кантоні Граубюнден. В П. Фідель, який з моменту свого вступу в Орден просив Бога тільки про дві речі: ніколи не впадати в смертний гріх і померти за Віру, з тих пір дуже сподівався на виконання свого другого бажання і з радістю вирушив у дорогу з усіма своїми скарбами: розп’яттям, Лінійкою, бревіарієм і Біблією. Він проповідував Адвент в Майенфельде, читав лекції магистратам і священикам Зизерсе, і завжди з таким успіхом звертав у свою віру, що кальвіністи, роздратовані, поширювали проти нього політичне наклеп: батько Фідель був емісаром Австрії для завоювання населення Імперії. Він зітхнув і зрадів, побачивши, що мучеництво близько. Він був у нього в 1622 році в Севисе. Він проповідував у церкві, коли його перервала натовп єретиків. Один кальвініст зголосився врятувати його. Він відмовився від пропозиції; його життя було в руках Бога. Зовні його чекав натовп з криками: «Так помруть капуцини!». Кальвіністські пастори запропонували йому відступити і врятувати своє життя. Він відповів: «Я прийшов викорінити єресь, а не прийняти її». Вороги накинулися на нього з булавами, кийками та списами і вбили його, в той час як він просив у Бога прощення за них.
БАРТОЛОМЕ КАМБІО ДЕ САЛЮТИО
Жахливим у своїй відвертості і суворості був Бартоломе Камби де Салюцио, якого недавня критика назвала одним із самих видатних ораторів і священних поетів сімнадцятого століття. Селянин за походженням, вчений за покликанням, захоплений музикою і поезією, він навіть в монастирі відчував привабливість життя; але після нетривалого мандрівки він знову вступив в Орден і віддався суворому покаяння, караючи і мучачи себе за порятунок себе і душ. Його проповідь, збагачена досвідом, скоріше моральна, ніж доктринальна, батожила нескромність в одязі, лихварство євреїв, розкіш, незграбні розмови і завоювала натовп на чотири роки; всього на чотири роки, тому що свобода, з якою він нападав на можновладців, і ентузіазм, з яким його брали з боку уряду, — це те, чого він хотів. народ настільки стурбував влади, що йому заборонили проповідувати.
Високоповажний Бартоломео де Салюцио прямував в місто своєї Місії в супроводі Брата, босоніж, з хрестом на буксирі; по дорозі він зупинявся, щоб проповідувати Євангеліє по всіх селах або селищах; коли він прибував в місто, який його чекав його зустрічали високопоставлені люди, вони кидалися на нього з криками і криками. дзвонили в дзвони, і послухати його приходило так багато людей, що, оскільки церкви не вистачало, доводилося проповідувати під відкритим небом. З них повторювалися ті ж захоплення п’ятнадцятого століття, що і зі святим Бернардином Сенским і блаженним Бернардіно де Фельтрио; однак, менш спокійний, ніж вони, високоповажний Варфоломій громовим голосом совість розбурхував, розповідаючи про новітні досягнення, про покарання за гріх, про страшних і жахливих прикладів, або малюючи картини з зображенням святих. яскраві фарби Страсті Господні. Його проповіді проходили як тимчасові потрясіння, які очищають повітря. Ця атмосфера жаху здається дуже далекою ідеалу францисканців, але це не так. Розслаблення душ вимагало, щоб Бартоломью де Салюцио і його брати проявили, крім лагідності, ту частину строгості, яка зберігається у францисканської духовності; але, завдяки врівноваженості, властивої цієї духовності, вони не доводили натовп до фанатизму, а також не відтворювали їх за допомогою різкої риторики, перш ніж вони могли бути сприйняті францисканцями. вони прагнули до примирення і творення, релігійно вирішуючи свої етичні та соціальні проблеми. Крім того, дуже часто апокаліптичні труби францисканців передували альти і лютні чистого містицизму.
Жахливий Варфоломій Салюцианский говорив проти миру: «Боротися я хочу живим; боротися я хочу мертвим», і він драконовски застосовував моральну терапію протилежностей: «чи Боїшся ти стриманості? Попостуй. Ти дрожишь від вігвама? Неси його. Чи вважаєте ви дисципліну жорсткої? Він обрушує на тебе порку. Вас лякають збентеження і приниження? Пошукай їх. І прийми їх як належне проти свого єства». Але брат Бартоломе той же, хто відчуває у самих маленьких створінь заклик до Растениеводу: «Кожна травинка, кожна квіточка, кожен листочок, кожну тварину, яким би огидним воно не було, — це голос, що говорить тобі: люби свого Бога. Якщо ви подивитеся на скелі, ви почуєте з них дуже ясні голоси, які скажуть вам: » Люби свого Бога; це те ж саме, що радить Тваринникам любити тварин, оскільки »той, хто любить людину, намагається любити всі його речі»; це те ж саме, що вчить, як самий простий шлях — любити тварин. коротше кажучи, щоб досягти споглядання, потрібно любити тільки Бога у всьому і завжди; він обережний наставник душ, який розсіює страхи і сумніви і радить часте і навіть щоденне спілкування, переконаний, що любов і святість ототожнюються; коротше кажучи, він самий щирий і релігійний поет прихильник сімнадцятого століття, який в Ла Вірна і Фонтеколомбо знову знайшов справжню францисканську жилку, щоб оспівувати прагнення і сп’яніння божественної любові, об’єднуючи всі істоти, як у самої свіжої ліриці: Ісус мій, Ісусе мій, / порівняно з Вами що таке моє єство?
Стародавній гімн і ритми нової оди об’єднують їх у своєму натхненному співі з тим особливим натхненням, яке виходить від краси небес і краси землі, типово францисканської.
Бартоломе де Салюцио — чернець Якопоне з Тоди і Святий Бернардинец з Сени свого часу, більш стриманий і культурний, ніж перший, з меншим врівноваженістю і веселістю, ніж другий; він дуже важлива фігура францисканця, який об’єднує в собі дві протилежні сторони любові: любов як діяльність і силу; любов як вища самозречення і самозречення в Бозі.
Іншим священним поетом цього століття можна вважати о. Прокопій Темплинский — звернений у двадцятирічному віці з войовничого лютеранства в католицизм, щоб вступити в ряди капуцинів у Празі, — оскільки він також написав дуже багато популярних гімнів, оспівуючи літургію і Євангеліє. Спів грало наснажує роль в Місіях, особливо у францисканських місіях, які не нехтували об’єднанням мистецтва з вірою і часто конкретизували свої результати в тривалих роботах; таким чином, чотирнадцять каплиць, вказують паломника на зупинку для молитви на шляху до сходження на Священну гору Варезе, були побудовані у відповідності з традиціями християнства. вони зобов’язані проповіддю капуцина Хуана Баутисты Агуджари з Монци; і, як і ця гора, багато інших, особливо в Італії, своєю красою були сверхъестественны завдяки францисканському благочестя, перед яким в цьому столітті відкрилося ще одне поле діяльності місій, в ході якого були сформовані і встановлені перші постійні армії, і це була перша місія в Італії. військовий капелан.
Починаючи з облоги Ла-Рошелі, Людовік XIV закликав капуцинів і реколето бути капеланами морських і сухопутних військ у всіх війнах. Під час Тридцятилітньої війни загинуло багато людей. Простота його методу і зрозумілість його духу вселяли довіру солдатам і адаптували їх до життя в атмосфері, протилежної серафической лагідності, хоча й у відповідності з тим, що під францисканстве є спонтанного і рицарського, імпульсивного і працьовитого. Слід зазначити капуцина Шиллера, який в таборі Валленштейна дражнить солдатів тонкощами і каламбурами, але з зухвалістю апостола, виявляючи виразки Німеччини і не боячись дорікнути капітана.
Але найефективнішою проповіддю францисканців був приклад, а разом з ним і невтомна благодійність, яка проявлялася допомоги бідним і хворим. Під час жахливих епідемій чуми, що охопили Європу в сімнадцятому та вісімнадцятому століттях, вчинок ченців був героїчним. Робота о. Фелікса Казати і його капуцинів у міланському лазареті, описана Ним у незабутньому стилі, резюмує самовідданість сотень і сотень францисканців на службі у смердючих. Вони вміли вмирати, захищаючи людей від бід, які вбивають тіла, як і від тих, які вбивають душі.
ФРАНЦИСКАНЦІ І КВИЕТИЗМ
Протестантизм поширився по широкому фронту війни і вимагав зброї всіх калібрів, в першу чергу зброї прикладу і проповіді. Два інших ворога, квиетизм і янсенізм, що вторглися в обмежену сферу витончених духів, закликали до більш тонкому зброї богослов’я, полемікою, напрямки свідомості. Янсенізм і квиетизм були в однаковій мірі чужі тієї щасливої стриманості страху і покірності, яка притаманна францисканству: один — за недоліку любові, інший — за надлишку, якщо надлишком любові можна назвати сентиментальні відхилення і псевдомистицизм Молиноса і його поплічників.
Ще одну небезпеку може представляти квиетизм з його теорією чистого кохання і абсолютної самовіддачі, очевидно, спорідненої серафическому містицизму; і деяка тенденція була простежена в працях о. Бенедикта Кэнфилдского, пуританського дворянина з графства Ессекс, який у віці двадцяти трьох років звернувся в католицизм. двадцять п’ять років він став капуцином, вивчав богослов’я в Італії, став апостолом в Англії, за апостольство був узятий в полон і помер у 1610 році, відрікшись від санто. Джентльмен ще нижче саяла, у своєму містичному діалозі християнський лицар одягнувся в релігійний символ зброї, коня, лицарських турнірів, турнірів, лицарських поєдинків, маючи на увазі боротьбу за душі завоювання добра. Цю роботу не можна було, звичайно, звинуватити в квиетизме, але можна було б звинуватити іншу, опубліковану в 1609 році: «Правило досконалості» (Rule of perfection), яка містить короткий і ясний виклад всієї духовного життя, підпорядковане тільки одного пункту: волі Бога. Назва говорить про зміст; досконалість полягає тільки в одному: виконувати волю Бога; зміст, розділене на три частини, пояснює, як воля Бога здійснюється в активного життя, споглядального життя, в надвисокої життя, зберігаючи душу в присутності Бога, поступово очищаючи власну волю, позбавляючи дух всякого бажання, аж до знищення. Кожен може досягти через очищення і самозречення першого ступеня, відповідної законом; деякі можуть досягти другий, тобто трансформації у вогняне милосердя; тільки святі піднімаються на третю сходинку: обитель Бога, стан пасивного обожнювання. Вчення о. Бенедикта Кэнфилдского допускає, що знищення доходить до пасивності, але тільки в містичному стані; отже, воно не є квиетистическим; якщо воно здається таким в його власному вираженні, субстанція різноманітна.
Те ж саме можна сказати і про священика третього рівня Івана Златоустом де Сен-Ло, заснував Товариство святої абьекции і написавшем трактат «Про святий абьекции» і ще один: «Про деокупації тварюк»; те ж саме можна сказати і про Луїсі Франсиско де Аржантане, автора красномовних богословсько-духовних лекцій по велич Бога, Ісуса Христа і Богородиці; Пабло де Ланьї, учня Бенедикта Кэнфилдского, який у своїх творах, в основному в «Короткому викладі християнської досконалості», дотримується досконалої ортодоксальності, як людина, добре перейнявся розвитком істинного квієтизму, теза вчителя про те, що бог — це не тільки бог, але і богородиця..
Пасивність квієтизму не могла торкнутися францисканства; це суперечить його активістської основі. Ні те, ні інше не є абсурдною чистою любов’ю, байдужими до вічності, нагород і покарань, оскільки в дусі святого Франциска, як і в дусі всієї Церкви, ідея справедливості так само сильна, як і ідея кохання, досконалої гармонії. між дією і молитвою, і Бог є синонімом щастя; так що, якщо неможливо прагнути до власного щастя поза богом, неможливо любити Бога і служити Йому, не досягаючи в той же час щастя. Протилежністю францисканству були також ті молитви, звернені до простого погляду, і той стан безперервного споглядання, яке призначалося для того, щоб чіплятися і похованим в Бозі верхньою частиною душі, в той час як нижня могла залишатися і надалі залишатися жертвою пристрастей; той apex mentis, досягнутий без попереднього проходження маршруту, який припікає і очищає пристрасті і робить людину щасливою. душа менш варта божественних обіймів.
Коли Мігель Молинос стверджував, що три шляхи до містичного союзу — найбільший абсурд, який коли-небудь був сказаний, і що існує тільки один внутрішній шлях, який позбавляє можливості грішити того, хто його використовує, він ставив себе на протилежний полюс Сан-Буэнавентура, великий містик, на якому всі повинні були зупинитися францисканці сімнадцятого століття. Якщо Бенедикт Кэнфилдский аналізує молитву споглядання, Жозеф де Трембле, працьовитий секретар Рішельє, в свою чергу, залишає теорію активної молитви, нагадує метод Ігнатія, у Введенні до духовного життя і в «Серафическом досконало»; і кардинал Бранкати де Лауриа рішуче бореться з квиетизмом в його восьми трактатах oratione christiana, відповідних восьми радам активної аскетики, які полягають у наступному: часто сповідатися; мужньо протистояти спокусам і негараздам; жити усамітнено; зберігати велику чистоту серця; розлучитися з друзями; молитися з наполегливістю; мовчати; ніколи не бути ледачим. Споглядання не може тривати більш півгодини. Цим останнім твердженням Бранкати реагує на піднесення псевдомистиков квієтизму, які вважали себе вічними спостерігачами тільки завдяки акту внутрішньої самовіддачі.
ФРАНЦИСКАНЦІ І ЯНСЕНІЗМ
Перед обличчям янсенистской єресі францисканський оптимізм піднімає своє славне прапор, особливо в «Природної теології» капуцина О. Бо з Парижа, якого сучасний вчений називає Ньюманом сімнадцятого століття, і ми могли б краще назвати францисканським гуманістом найчистішого сорту. Він прагне підвищити цінність людської натури, приниженою янсенизмом, і бореться з «боягузливими думками про людські страждання», які заважають душі, роблячи її несправедливою по відношенню до власних енергій і невдячною Богові, який дає їх їй. Наклеп і богохульство є для о. Бо всім запереченням переваги людської природи після того, як вона була прийнята і відкуплена Сином Божим. Цей християнський гуманізм надихає » Très humbles remontrances contre les nouvelles doctrines de çe temps«, написані в 1648 році проти невтомного батька Арно Бо, присвячені королеві Австрії Ганні; твори Франсиско Фора «Провінційні листи Паскаля»; дуже дотепна і іскриста «Французький духRelation du pays de Jansénie où il est договорі des singularités, qui s’est y trouvent des coutumes, moeurs et religion de ses habitants, del P. Zacarías de Lisieux, y otros escritos no polémicos, mas indirectamente antijansenistas, como la Philomèle séraphique, del mismo P. Zacarías, hasta que en el título anuncia el espíritu bonaventuriano.
Тут доречно відзначити, як францисканці, які хибного гуманізму XVI століття протиставляли суворість всіх своїх Реформ, тепер, в XVII столітті, нової єресі, що заперечує людську гідність і свободу, протиставляють живий і, я б навіть сказав, поетичний оптимізм свого героїчного століття і свого гармонійного п’ятнадцятого століття.. Бонавентурская солодкість пронизує глибокі й енергійні твори Бартоломе де Салютио, написані в дусі XIV століття, і сучасні в красномовстві, такі як «Testamento dell’amina«, «Paradiso dei contemporativi», «Dichiarazioni sopra il Pater noster» і «Аве Марія«.
Особливий акцент на строгості має Perfect dénuement о. Олександріно де ла Сьотю, який триденним шляхом веде душу до внутрішнього самоти і найвищій споглядання: у перший день через позбавлення почуттів, з спогадом про Страждання Ісуса Христа; на другий день, коли душа занурюється у внутрішній усамітнення і поринає у споглядання. через позбавлення розуму, з вивченням величі Бога; третій — через позбавлення волі, з любов’ю до страждань, оскільки союз з Богом вимагає досконалого відречення від усього, навіть від роздумів і думок, оскільки оголений Ісус на Хресті є зразком Бога. споглядальний. Батько Олександрійський був названий святим Іоанном Хреста капуцинів, але школа Святого Бонавентури найбільш яскраво розкривається в його роботах, як і майже у всіх апологетичних, аскетичних і містичних публікаціях францисканців сімнадцятого століття, які черпають натхнення у великому Доктора. вже в поступовому сходженні Святого Іоанна Хрестителя. душа до Бога, вже на практиці і в запалі поклоніння людству Христа, вже в м’якості виливів і медитацій.
Доктрина стара, застосування нове, тому що, згідно з францисканським методом, вона адаптується не тільки до сучасним ідеям, але і до соціального положення читачів; тому сьогодні ці твори представляють подвійний історичний і релігійний інтерес з-за того, що у них є другорядним, а що другорядним. зокрема, Довідники та правила життя, наприклад, Exercises d’une soul royalle dans le saint employ du jour, які батько Сиприано де Гамаш написав у 1655 році для своєї регии кающейся Генрієтти Англіканської; Vie regulée des dames qui voulant se sanctifier dans le monde, у якому отець Франциск Марія Реймсская керує дамами у всіх повсякденних справах, починаючи з пробудження (шість годин влітку, сім взимку) і закінчуючи сном (у десять взимку, в одинадцять влітку).
Ці роботи, як і інші раніше цитовані роботи Олександріно де ла Сьотю, мають на увазі, що францисканці в деякій мірі запозичили нову игнатианскую, салезіянське і терезианскую духовність. але такі присвоєння найчастіше повертаються, оскільки францисканці переймають у новій формі доктрини і методи, якими вони самі вже вчили; або їх присвоєння (і це особливо помітно у філософських і богословських дослідженнях) є результатом асиміляції у відповідності з тенденціями і в силу цього постійного обміну про спільному майні, яке перевіряється в Церкві Христа, як і між членами одного тіла. Таким чином, якщо в цих та інших довідниках для людей, змушених жити в світі, можна побачити відображення прилучення до благочестивого життя, ми, зі свого боку, пам’ятаймо, що святий Франциск Сальський отримав від свого Покровителя Ассізі серце, а також ім’я, а сповідником — капуцина. Якщо в кінці сімнадцятого століття можна було помітити курси духовних вправ, що проводяться молодшими ченцями, з абсолютно власним відтінком і кольором, ми знаємо, що капуцини Бретані вже знали і практикували ретріти для різних класів людей до того, як єзуїти поширили свої власні.
На жаль, культеранизм проявляється, як і в ультраметафорических проповідях о. Орчи, в духовних творах, починаючи з назв: Il palazzo dell’uomo amor divino, L Accademia evangelica, Lo zodiaco spirituale. Назви відповідають змісту: у Палаці є свої зали, а оббивкою — Страсті Господні; Академія — це Голгофа; директор по совісті, щоб відновити образ Божий в людині, використовує вуздечку і шпори. Тим не менш, під цими безглуздостями в стилі бароко завжди ховається вчення святого Буенавентура з його трьома ступенями досконалості, який, використовуючи модну фразеологію, є тим, хто дійсно направляє душі, проектуючи своє віддалене вплив навіть на членів великих стародавніх орденів, таких як мадам Акария, кармелитка і учениця о. Бенедикта Кэнфилдского; бенедиктинки великих абатств Монмартр, Валь-де-Грас та Сен-Поль-де-Бове, які ініціювали важливі реформи релігійного і суспільного життя Франції під керівництвом отців Бенедикта Кэнфилдского і Онорато де Шампіньі; про Зборах бенедиктинок, заснованих на вченні бенедиктинок, і про те, що вони повинні були стати засновниками церкви. реформати Н. С. дель Голгофа, народжена в 1617 році, яку о. Жозеф де Трембле з геніальною передбачливістю задумав сформувати та організувати допомогу місій проти гугенотів і ісламу.
Вплив францисканців жваво відчули на собі деякі оновлені інститути, такі як братства, які часто брали на себе значну корпоративну функцію і соціальне значення; це випробували на собі нові важливі інститути, такі як Товариство Святого Причастя, засноване герцогом Вентадурским за порадою папи. Філіп Ангумуа, який складається з людей світських, але ревних до служіння Богу, вніс великий внесок в релігійне відновлення Франції в сімнадцятому столітті. Відданість Розп’яття, улюблена святим Франциском, живе у конгрегаціях Святих Виразок, в той час як стародавня францисканська христоцентрическая традиція переживає новий розквіт у відданості Святому Серцю, вже виявленої святим Антонієм Падуанским і святим Бонавентурой, а тепер підтримувана і поширювана двома великими святими: святим Іоанном Юдом, який на своїх полум’яних сторінках захист Царства Захопленого Серця коментує період, проведений святим Бернардином Сенским в «Серце Ісуса, що палає любов’ю», і Святий Маргаритою Марією, яка, розкриваючи явище Спасителя, підтверджує і поглиблює вчення про Любов, настільки інтенсивно проживаемое Серафимом Ii. Ассізі, що сам Господь пропонує йому стати самим закоханим в його Святе Серце і пропонує прийняти його за святого захисника.
На закінчення, проти ворогів інтелектуального порядку, тобто проти єресей, які в сімнадцятому столітті зміцнили давню повну тріаду супротивників: світ, диявол і плоть, францисканці борються, звертаючись до думки тринадцятого століття, а також століттям раніше., проти чуттєвості епохи Відродження вони повернулися до строгості і простоти походження. Святі Буэнавентура і Дунс Скот вивчаються, обдумуються і «допрацьовуються», щоб реагувати на проблеми часу; перший, з його самовпевненим і палким благочестям, що містяться в маршруті, який міг здатися педантичним дуже сміливим, допомагає таким чином боротися з систематичним ригоризмом янсенистов, таким як легкий і рішучий. містицизм квиетистов; другий, з його христоцентрической концепцією і зверненням до волі, відриває свідомість від пиетистского індивідуалізму протестантизму, так і від тієї основи фаталізму, яка в рівній мірі лежить в стоическом смиренні янсенистов і у відмові від квиетистов. Святі Буэнавентура і Дунс Скот загартовують характер і відданість гармонії між волею і Благодаттю, яка, рятуючи від кошмару засудження, виховує почуття відповідальності і польоту Віри.
ЛУКАС ВАДИНГО І ФРАНЦИСКАНСЬКА КУЛЬТУРА
Францисканський сімнадцяте століття характеризується внутрішнім культурним пробудженням, центром якого, де б його не розглядали, є Лукас Вадинго. Життєво важливі питання Ордена стосуються його: захист Непорочного Зачаття, публікація праць Святого Франциска, шотландське відродження, релігійна та літературна історіографія Ордена, реорганізація досліджень, основу типового монастиря, подібного монастирю Святого Ісидора в Римі.
Діяльність Вадинго, як і його особистість, має один і той же центр: та любов до францисканського ідеалу, яка захопила його в дитинстві, серед зручностей знатної сім’ї, вивела його, мозуэло, з Лісабонського коледжу єзуїтів, щоб замкнути його в суворій монастирі Реколетос, недалеко від Порту, і багато іншого. пізніше він озброїв його опором колегам з Коимбрского університету, які засипали його листами, тому що, на їх думку, такий меткий чоловік, як він, зазнав невдачі в Ордені невігласів, заснованому невігласом, закритим для того, що сьогодні називається цінністю культури. Молодий ірландський чернець, дуже чутливий і мудрий по народженню, виховання і навіть по відношенню до середовища того часу, був зачеплений цими листами, відреагував з душею історика, вивчаючи за документами життя і твори, тоді забуті, Святого Франциска, і отримав підтвердження того, наскільки глибоко його синівська любов проникла в його душу..
Вадинго любив навчання, але не більше францисканську життя; і якщо щось могло спровокувати його на подальше навчання, так це звинувачення в невігластві, висунуте проти його Ордена в те століття, коли битви за віру велися явно культурним зброєю конгрегаціями, народженими в період католицької Реформації. Зіткнення його ідеалу з нерозумінням з боку мирян і сучасних релігійних діячів породило в ньому друге францисканское покликання; і саме дослідження, «щоб продемонструвати світові своїми дослідженнями, наскільки вони ображають сліпим осудом і несправедливим наклепом Орден неповнолітніх, очерняло його Засновника та його послідовників, звинувачуючи їх у тому, що вони ображають світ. невігластво, ідіотизм і грубість». З таким настроєм Лукас Вадинго не тільки сформував допомогою старанних архівних досліджень золоте спадщина францисканської культури, але і зайнявся проблемами францисканської думки. У Римі, вивчаючи у Ватикані справа Непорочного Зачаття; в Ассізі, в Перузе, в Неаполі, обшукуючи монастирські бібліотеки, він розвинув дослідження, розпочаті в Коїмбре, щоб відповісти своїм мудрим колегам, і вперше зміг опублікувати труди Святого Франциска. Це було в 1623 році; пам’ятна дата. Великий почесний титул для Лукаса Вадинго. Кілька років потому він опублікував Concordantiae biblicae Святого Антонія Падуанського.
За битвою за Непорочність була битва за першого Доктора, блаженного Іоанна Дунса Скотта. Вадинго навчився розпізнавати його в школі Суареса, слідувати за ним і покладатися на нього в місії Маріан, любити його, коли Бзовио образив його пам’ять, продавши для історії в Анналах Баронио негідну легенду про його смерть. Чотири роки шотландських досліджень були проміжним етапом між роботою над Annales і Scriptores Ordinis Minorum, яка тривала все його життя, не рахуючи інших спірних і періодичних творів, і керівництвом його монастирем Сан-Ісідоро в Римі., який він отримав у 1625 році від іспанських босяків, Парвулуса nidulus compressus, між садами Людовизи і палацом Барберіні, і перетворив його в зразковий монастир благочестя, покаяння і навчання для ірландських ченців. Витівка була майже такою ж складною, як Опера Скотта «Омния«; але Лукас Вадинго (неймовірно для вченого) впорався з нею з такою ж бравадою. Протягом п’яти років він виплатив борги, за якими обкладався податком Святий Ісидор; він забезпечив себе житлом; він почав роботи по ремонту і розширення, оскільки цей вчений, який становив кодекси і любив занурюватися в минуле, вивчаючи проржавілі сувої, був не книжковим хробаком, не пристосованим до життя, а людина дії, такий же досвідчений в управлінні фабрикою, як і коледж, він дуже цінний в радах, ініціативи, дипломатичних зусиллях, справах курії. Він дав святому Ісидору вчинене керівництво і дисципліну з такими раціональними і в той же час релігійними нормами, яким не страшні століття. Він хотів, щоб церква, хор і ризниці були красивими; він заснував, збагатив, привів у Moderna бібліотеку; він організував аптеку і лазарет з такою обережністю і ретельністю, що під час епідемії 1630 року у монастирі не було зареєстровано жодного випадку чуми. Він був чудовий, насамперед, у регулюванні навчання в наданні допомоги молодим людям, заради яких він дуже високо ставив будь-яку іншу задачу; в неухильному дотриманні Правил, як якщо б він боявся образити інтелектуальною працею використанням книжок бідність, його глибоку любов; в нужді і злиднях. чистоти, порядку і пристойності, які, відображаючи зовнішню гармонію, становили красу монастиря і елегантність ченців-студентів.
Незважаючи на хворобу, він ні на йоту не ухилявся від дотримання Правил, будучи переконаним, що борг прикладу забороняє вищестоящому начальству ті пільги, які він давав своїм підданим. Щоб компенсувати втрачений час і оскільки днем його відволікали інші заняття, він працював ночами, поки дзвін Тринідад-де-лос-Монтес своїми дванадцятьма звуками не закликав його до відпочинку. Він відчував, що ранкові години забирають у навчання, залишаючи йому вечірні години нудними, тому він меланхолійно написав у передмові до шостого тому Анналів, що його роботу можна було б назвати Zabulon fluxus noctis, seu elucubratio nocturna; але він не був би францисканцем, якщо б не пройшов через муки наукової роботи перервана, роздроблена обов’язком віддати все всім.
Таким чином, Аннали були складені в перервах між напруженими бібліотечними днями і нічними годинами за письмовим столом; між повстаннями хворого тіла і тиранією зовнішніх обов’язків (negotiorum diverticula) і нудними заняттями; між потребами доброго генерала Беніньо з Генуї, який хотів позбавити його від зовнішніх турбот, але не зміг цього зробити. це не давало йому дихати, поки він не побачив закінчений тому, і нетерпіння читачів, які, як тільки виходило одне, вимагали іншого. Тільки він, при такому стані здоров’я і часу, ніколи б не зміг розповісти, спираючись на документи, про трьох століттях францисканської історії. Він вибрав співавторів: Бартоломе Чимарелли, який записав для нього бібліотеки та архіви Італії; Яків Полиус, зробив те ж саме в Німеччині; Антоніо Хікі, богослов і гострий полеміст, який розв’язав доктринальні вузли заплутаній історії францисканців, і інші, анонімні, які приховували свої власні зусилля у своїх власних, його достоїнства і недоліки відповідальності за нього, оскільки співпраця в розумових роботах не досягається без тотожності ідеалу і волі, тобто якщо той, хто дає назву роботи, не віддає душу, якщо він не вміє бути своїм, як голова своїм членам.; у кожного дійсно є співробітники, яких він заслуговує. Лукасу Вадинго вдалося за двадцять дев’ять років роботи (1625-1654) дати три з половиною століття францисканської історії (1205-1541), опублікованій у восьми томах.
«АННАЛИ»
Аннали Вадинго займають значне місце в церковній історіографії сімнадцятого століття, незважаючи на те, що Фуэтер у своїй найвідомішій роботі навіть не називає їх. Ще в шістнадцятому столітті, коли протестанти зверталися до історії для боротьби з католицизмом, Церква відчула необхідність протиставити сектантським інтерпретаціям Магдебурзьких центурій документи про їх божественне походження і їх божественної благодійності. Аннали Барония заповнили цю потребу.
Що, якщо б вони інтуїтивно відчули, що один період християнської цивілізації закінчився і почався інший, релігійні ордени, у свою чергу, подивилися на себе в дзеркало історії: найстаріші, щоб зміцнити і підтримати свої достоїнства; нові, щоб придбати причина їх появи і їх стислості минуле самосвідомість і директиви на майбутнє. У цьому огляді назв не було недоліку в помилках і суперництві, тому що кожний читав історію у своїх окулярах: францисканці, наприклад, були ображені неточностями, які Бзовио, продовжуючи «Аннали Барония», написав про свого Засновника і його Ордені. На звинувачення, закарбовані в монументальному творі, необхідно було відповісти. Як? З правдою історії. У францисканців були загальні і регіональні хроніки, легенди, апологетичні й біографічні твори, присвячені життю, але це ще не твір, порівнянне з творами нової церковної історіографії, заснованими на папських джерелах і документах. Найбільш точною і повною історією булаFascíclus chronicarum seraphici Ordinis Minorum ченця Маріана Флорентійського; але його середньовічна латинь звучала варварськи для вух сімнадцятого століття, настільки вихованих на гуманізмі. На щастя, Вадинго зрозумів цінність цієї роботи, і коли, вражений у своїй францисканської чутливості публікацією Бзовио, він почав писати Щорічники, він багато використовував її, покращуючи латинь і чесно цитуючи її.
Лукас Вадинго задумав свою роботу з великодушністю гуманіста і з хорошим для свого часу критичним апаратом. У класичних рамках Щорічників, з гідністю відточеною, але не риторичної латині, він викладає історію Ордену, викладену, як ніколи до нього, в документах Regestum Vaticanum, наданих в його розпорядження Григорієм XV і Урбаном VIII., і в інших документах, взятих з архіви Араселі і Святих Апостолів у Римі, а також архіви багатьох інших монастирів з допомогою дослідницької організації, нової для францисканства, яка поступається у усім у всьому во славу його. Аналітичне оповідання надавало твору лише зовнішнє єдність; внутрішнє було дано самим Вадинго з його любов’ю до предмета, який він оповідав, з надихаючим його апологетичним і часто полемічних духом, який ясно розкривається в головному програмному назві ліонського видання (1625 р.): Annual Minorum in quibus res omnes Trium Ordinum a S. Francisco institutorum ex fide ponderosius asseruntur, calumniae refelluntur, praeclara quaeque monumenta ab oblivione vendicantur.
Упереджена апологетика, яка може бути серйозним недоліком, пом’якшується і, можливо, зникає в щирості документації, неупередженості суджень, у ввічливості полеміки. Сучасна критика Moderna виправляє Вадинго, але по широті і міцності задуму вона не перевершує його, а з наукової серйозності та організації роботи вона повинна йому наслідувати. В історії церковної історіографії він займає гідне місце між боландистами і маурін. До його робіт приєднуються різноманітні, але корисні роботи інших вчених францисканців, сучасних або трохи більш пізніх: Івана Гаазького, Антоніо де Терринка, Артура де Монстье, Михайла Неаполітанського, Домінго Губернатиса, Карла Арембергского., з його квітами seraphici ex amoenis annalium hortis, тобто триста і більше. піко-де-медальонес-де-капуцино, які процвітали між 1525 і 1580 роками і мають певну тресентистскую прямоту.
Лукас Вадинго любив свою Ірландію (і ще одна риса цієї людини — палка любов до батьківщини) і вважав, що не може служити їй краще, ніж підготувати для неї католицьке майбутнє, приймаючи від неї людей від світу цього і повертаючи їй людей від Бога. З цією метою, крім святого Ісидора, він заснував монастир і послушничество Капраники і коледж Людовизи для молодих ірландців. І щодо цих та інших освітніх інститутів, які він консультував або очолював, і у всій його грандіозної роботи сенс полягає в наступному: Вадинго зрозумів, що після протестантської Реформації книга і школа витіснили проповідь і стали кафедрою нового часу, і він забезпечив прийдешнє., прищеплюючи організацію знань, характерну для згромаджень XVI століття, до францисканської духовності, яка приймає втома від навчання за умови, що вона є одночасно молитвою і покаянням, смиренної до злиднів і до безкорисливої самопожертви.
БЛАЖЕННА БОНАВЕНТУРА БАРСЕЛОНИ І РЕТРІТИ
Не слід вважати, що реакція францисканців на різні єресі сімнадцятого століття носить винятково інтелектуальний характер; вона також, як і в інші століття, в XVI, насамперед, внутрішньо викупна. Також в цьому столітті францисканство відчуває необхідність увійти в себе і повернутися до себе, щоб реформувати себе. Що, на жаль, випливає з самої природи людських речей, що релігійний запал згасає, якщо його не стимулюють святі люди. І ось, за десять років до Реформації, в самому серці самої Реформації виник рух за відновлення і покаяння, значною мірою викликане одним бідним мирянином, блаженним Бонавентурой Барселонським, який спочатку на своїй батьківщині, в Іспанії, потім паломником в Ассізі, в конвентильо. Від святого Даміана, натхненника і відправної точки багатьох францисканських починань, він почув велику заповідь: «Іди в Рим, щоб радіти мого дому». чернець Буэнавентура зупинився в Фонтеколомбо і там, де святий Франциск написав Правило, встановив меморіал, благаючи Олександра VII надати підстава усамітнення, тобто монастиря, де монахи могли б дотримуватися Правилоsine glossa, підкоряючись послуху наглядача, провінціала і начальства.
Незважаючи на те, що відступу не були новинкою для Ордена, ченцеві Буэнавентуре довелося почекати деякий час, працюючи сторожем в Сан-Ісідоро і в Капранике, серед ірландських реколетто, перш ніж його мрія здійснилася. Нарешті кардинал Барберіні, який вважав його святим, у 1662 році написав на його користь лист Священної Конгрегації єпископів і регулов з проханням про створення скромного монастиря, одного з найбільш відокремлених і прихованих, де він з кількома товаришами чернець Буэнавентура міг би дотримуватися Правила у всій їх суворості. В знак уваги до настільки високопоставленому посереднику він отримав монастир Санта-Марія-де-лас-Грасіас в Понтичелли, куди пішов з п’ятнадцятьма товаришами, підкоряючись послуху міністра римської провінції Реформації. Згодом він мав щастя заснувати ретріти Сант-Анджело-ді-Монторіо-Романо; Сан-Козимато, поруч з Виковаро; Сан-Буэнавентура, на Палатині, гніздо святої бідності серед руїн самої могутньої імперії в світі. Відступу значно збільшилися після того, як Генеральний капітул Араселі в 1664 році встановив, що кожна провінція має свої власні. Ефективність цих будинків суворої чесноти незабаром була продемонстрована такими людьми, як блаженний Карл Сезский. Цей пастир з понтійських лагун, покликаний з дитинства до францисканської життя, освятив скромні посади садівника, кухарі, ризничего, жебрака в полум’я милосердя і досяг високого ступеня містичної мудрості, зайшовши так далеко, що написав чудові твори, такі як Tre vie, Il sacro Settenario, Дискурси Сулла віта-ді-Джезу Крісто. У наступному столітті відступу дали ті великі святі, яких звали Теофіло Придворний і Леонардо Порто-Мауріціо.
МІСІЇ НА СХОДІ
Відродження францисканців у найбільших католицьких центрах знайшло відображення в розширенні місіонерської діяльності. За порадою свого дорогого апостольського проповідника, капуцина Ієроніма Нарнийского, Григорій XV в 1622 році, році, який є центром його короткого понтифікату, і саме в день Богоявлення, він заснував Священну Конгрегацію пропаганди Фіде., який більше трьох століть здійснив пророчий план Раймундо Лулио для релігійної освіти, мовної і культурної підготовки місіонерів. Таким чином, нова римська громада несла в своєму організмі велику францисканську інтуїцію. У Франції за ініціативою Жозефа де Трембле (маленьке високопреосвященство Гріс) Рішельє в 1628 році відправив до Константинополя місію капуцинів з чіткою метою звернути невірних, підбадьорити віруючих, домогтися союзу церков і розширити владу Франції в Леванте., між суперництвом двох церков. Німеччина, Англія, Голландія та Венеція. Місія засновує мовні школи і коледжі, лікарні та релігійні організації; вона працює в ім’я Віри та науки, як завжди і скрізь. І, як завжди, і в сімнадцятому столітті це справа цивілізації варто крові.
Японія, мирна і майже доброзичлива на початку століття, яка, якщо б її заспокоїли мученики 1597 року, жорстоко пробуджується в 1614 році. За недвозначним наущениям деяких голландських купців, завидовавших торговельної могутності португальців і іспанців, імператор видав указ про вигнання всіх місіонерів. Потім почалися жорстокі гоніння на християн, що тривали більше двадцяти років (1614-1635). В цей героїчний період існування Церкви в Японії кожен рік налічується близько п’ятисот мучеників, в загальній складності двісті п’ять з яких були канонізовані Пієм IX, в тому числі сорок п’ять францисканців. Це ченці Першого Порядку, переважно іспанці, багато разів викриті у державній зраді при здійсненні апостольства, які беруть в’язниці і смерть як бажану нагороду за свої страждання; це світські люди вищої ланки, чоловіки з усією родиною, бабусі з онуками, батьки, які заохочують дітей, дітей та дітей. хлопчики, марширують до вогнища або, якщо вони японці, до обезголовлення, як до тріумфу, співають Magnificat і Tedéum.
У кожного мученика є своя благочестива і героїчна історія, але історія блаженного Луїса Сотело Севільського також представляє інтерес для політичної історії, оскільки він виконував дипломатичну місію між Японією, Іспанією і Святим Престолом. Коли це було в 1615 р. він супроводжував японського посла Хасекуру в Іспанію і домігся, щоб він охрестився під ім’ям Філіп в монастирі Лас-Кларисас в Мадриді; коли той же посол приїхав у Рим, він був гостем монастиря Араселі і двічі добився аудієнції у Павла V, і він присягнувся від імені папи Римського. їх король Мусамура захищає місіонерів і християн, хто б міг подумати, що через рік гоніння почнуться знову, більш жахливі? Луїс Сотело з-за невдач, з якими він зіткнувся на батьківщині, зміг повернутися в Японію тільки в 1622 році на китайському джонці. з ним більше не зверталися як з дипломатом; замість того, щоб ввести в палац імператора, його посадили у в’язницю і протягом двох років спалили живцем разом з іншими товаришами, двома францисканцями, єзуїтом і домініканцем.
Луїс Сотело ясно бачив, що переслідування можна було б уникнути або стримати, якби Місії були краще організовані. Перебуваючи у в’язниці, за сім місяців до своєї смерті, він вказав у пам’ятній записці Папі Римському наступні заходи: 1) вербування місцевого духовенства, щоб відвести від священиків (які всі були європейськими місіонерами) політичні підозри і щоб вони в годину небезпеки були швидкими і вправними. втішити віруючих, без ризику бути легко впізнаним за расовою відмінності; 2) краща ієрархічна організація. Замість одного єпископа, який не завжди проживав в Японії, по одному єпископу від кожного місіонерського ордену, тобто в залежності від митрополита. «Єпископи і священики, — говорив він, — є кістками і нервами містичного тіла Христового». Але пропозиція францисканського мученика надійшло дуже пізно; воно прийшло тоді, коли, згідно відомій фразі Бартолі, якби японських священиків було тисяча чи десять тисяч, кількість жертв збільшилася б, а не кількість оперативників.
У 1638 році японські порти були закриті для європейців і відкрилися тільки два століття завдяки торговельним договором з Францією. Повернувшись в ці землі мучеництва, священики паризьких місій виявили християнські колонії, які без допомоги священиків передавали з століття в століття Хрещення і Віру. І в Confiteor багато, не знаючи його, називали благословенного отця Франциска. Це ім’я було як абревіатура художника на тлі фрески, прихованої часом і занедбаністю.
В той час як Японія вступає в період темряви, Китай просувається вперед після прибуття єзуїтів, за якими в 1633 році пішли францисканці і домініканці. Завдяки праці відважного іспанця Антоніо-де-Санта-Марія, призначеного Урбаном VIII апостольським вікарієм францисканських місій на Сході, в Китаї виникли церкви, монастирі і численні християнські громади, особливо в Шантуне. Отець Антоній Святої Марії, настільки добре володіє китайською мовою, що зміг показати себе на іспиті з мандаринскому мови, заперечує проти єзуїтів в знаменитій суперечці accommodationis, захищаючи несумісність певних китайських обрядів і звичаїв з католицьким богослужінням. Довга суперечка виходить за рамки життя отця Антонія; сімнадцяте століття починає його з особливого випадку Китаю; але зрештою Рим підтверджує тезу францисканців, які, навіть в самому широкому дусі свободи і пристосовності, що ними рухає, з готовністю з любов’ю усвідомлюють межі того, що може таким чином, віддайте себе індивідуальній свідомості так само, як і натовпі. В іншому протиріччя не применшує видатних заслуг єзуїтів у їх старанності в завоюванні цілих народів і самого Китаю для Церкви.
МІСІЇ В АМЕРИЦІ ТА АВСТРАЛІЇ
В Америці і Африці Місії сплітають історію вигнань і повернень, мучеництва і стійкості.
У першому десятилітті сімнадцятого століття в Перу був свій чудовий апостол в Сан-Франциско Солано, який прибув з Андалусії в Ріо-де-ла-Плата після подорожі, повного жахливих пригод, в якому Святий кинув виклик кораблекрушению, не пощадивши вісімдесят чорношкірих неофітів. ніж егоїзм європейських пасажирів він залишився на розбитому кораблі, у владі океанської бурі. Їх невтомна ходіння по джунглях і пустелях, по безкрайніх річках і диким селах; їх безстрашна і проста мова, зрозуміла всім, як ознака П’ятидесятниці; їх множення в чудовій благодійності — всі вони мали один мотив: славу Божу; один кнут: добровільне покаяння, доданий до тягот життя. з місій і тільки одне полегшення: музика. Святий Франсиско Солано, щоб отримати задоволення від своєї роботи, яка перевершує можливості будь-якого чоловіка, взяв ліру і з лицарським запалом заспівав перед вівтарем Марії. Він помер в Лімі, звернувши в свою віру кілька тисяч тукуманских дикунів.
Деякий час його товаришем був чернець Луїс Боланьос, який присвятив свою роботу, зокрема, Парагваю, проповідуючи євангеліє диким народам гуарані, мову яких він знав. На власному досвіді переконавшись, що переваги Місій губляться, коли неофіти повертаються до кочового життя, він подумав про цивілізаційну роботі, яку могла виконати тільки терпіння апостола, а саме: змусити звернених гуарані збирати власні сім’ї в селах з їх церква, їхня школа і їх постійна робота., так що пильність місіонера. Отець Луїс Боланьос має честь бути засновником перших «скорочень» дикунів Парагваю, які пізніше були розроблені єзуїтами.
Майже одночасно в Новій Мексиці молодші ченці хрестили, будували церкви, навчали індіанців сільському господарству, мистецтв і ремесел, коли в 1680 році заколот зруйнував їхні звичаї; але вони повертаються на початку вісімнадцятого століття, несучи праця, злагода, благополуччя, цивілізацію.
Реколеты Аквітанії, покликані приблизно в 1615 році в Канаду, викликали бурхливий християнський рух і заснували перші парафії; але незабаром вони отримали мученицьку смерть в о. Ніколя Віль, кинутий в річку недалеко від Квебека. Пізніше ворожість англійців витісняє їх, щоб посіяти англіканські секти. Коли, кілька років потому, францисканці повернулися, їх зустріли гоніння і мучеництво. І приблизно в 1645 році вони звернулися до капуцинам Нормандії, які, підтримувані кардиналом Рішельє і очолювані ученим і мудрецем П. Пасифико де Провино, займають важливі посади в Канаді, проповідують Євангеліє на Мартініці і поширюють своє апостольство на Антильські острови.
У Північній Америці францисканський місії також дали науці свого провідника в особі о. Луї Хеннепена, який, супроводжуючи як літописця французьку експедицію Ла Саль між 1678 і 1679 роками, був першим, хто проповідував Євангеліє червоношкірим на берегах Ніагари. і перший європеєць, який проповідував Євангеліє червоношкірим на берегах Ніагари. він побачив і описав Ніагарський водоспад і відкрив верхів’я Міссісіпі.
Австралія, яка вперше увійшла в цю область історії в день П’ятидесятниці 1606 року (звідки й походить її прекрасне назву, нині забуте: «Південна земля Святого Духа»), зобов’язана своєю першою месою і своїми першими релігійними служіннями францисканцям, що супроводжували її першовідкривача Педро Фернандеса де Кірос.
МІСІЇ В АФРИЦІ
За місії на цілинних землях б’ються в багато разів менше, ніж за Місії в країнах, куди проникла антихристиянська цивілізація. Згадайте приклад Марокко. У 1630 році три молодших ченця відпливли з Кадіса в Мораган, біля західного узбережжя Марокко. Блаженний Хуан де Прадо, який веде їх, сподівається не стільки звернути мусульман, скільки втішити і наблизити до Бога дві тисячі католиків, які утримуються в полоні у султана. Але троє сміливців ув’язнені і засуджені до каторжних робіт. Його вождь, що зосередив свою увагу на перших п’яти францисканських мучеників, відповідає марокканському государю як герой і розплачується за свою сміливість ударом ятагана, який не забирає його життя, а дозволяє йому продовжувати говорити про Христа, поки він не загине, побитий камінням і прошитий стрілами. Як ніби це мучеництво було необхідно для запліднення апостольства, коли п’ятдесят років потому францисканці повертаються, їм вдається провести століття у відносному світі, проповідуючи євангеліє рабів і ув’язнених.
Реформати проповідують і вмирають в Абіссінії; спостерігачі — в Лівії; В Тріполі першим мучеником став блаженний Іоанн Хреститель Понтійський, чернець з Валь-Соканы. Капуцини євангелізують Конго і разом з палким місіонером Антоніо Кавацци дають науці перше історичне опис трьох регіонів Конго, Конго та Анголи, настільки точне спостережень за кліматом, грунтом, флорою, фауною, природою. і звичаї жителів, що пізнішим дослідникам було нічого додати і нічого спростувати.
Місію Ефіопії з 1633 по 1691 рік можна назвати трагедією в трьох діях. У першому (1633-1642) головним героєм був о. Антоніо де Верголетта, префект місії. Він і його товариш Антоніо де Пескопагано, щоб стати апостолами, стали ремісниками: перший — шкіряником, другий — гравер по міді; вони стали робітниками і рабами, залишаючись ізольованими, без допомоги, без грошей, без сповіді протягом цілих двох років; вони страждали від укладення в колодязі; потім — плавання на човні. нещасна, вона пливла з Масауа в Суакин на маленькому судні під командуванням диявольського капітана під екваторіальним сонцем, потерпаючи від страшної спраги трьох днів без води. О. Верголетта коштував йому життя. Героєм другого періоду був о. Антоніо де Пескопагано, простий і святий чоловік, якому не вдалося позбавити Місію від жадібності португальців, ефіопів і турків, і, хоча він «не бажав цього життя іншої благодаті, крім як проникнути в Місію і насаджувати в ній католицьку віру. з любов’ю і любов’ю», він «не бажав нічого, крім як увійти в Місію і затвердити в ній католицьку віру». проповідь, хороший приклад і власна кров», — не міг не погодитися Масауа. У віці восьми років, коли вони не їли і не пили «нічого, крім хліба скорботи і води сліз», він і двоє його товаришів були обезголовлені в Суакине, тому що паша хотів отримати сто двадцять унцій золота, обіцяних королем Ефіопії. Третій період закінчується кривавим мучеництвом двох францисканців і мучеництвом праці та інших хвороб.
Більш швидкою була трагедія реколетов святого Діонісія Французького. Запрошені Ост-Індської судноплавною компанією з місією на Мадагаскар, вони відправляються в Дьепп на вітрильному судні «Нотр-Дам«, яке було захоплене алжирськими піратами у водах Лісабона. Моряки і пасажири захищаються, як можуть, в смертельній битві, а францисканці з місіонерським розп’яттям в руках закликають б’ються. Але з ними сталося щось гірше: в порохових льохів спалахнула пожежа, стався вибух, і корабель затонув. Останній пікап зникає, високо піднявши над хвилями своє розп’яття.
З епізодами колективної цінності переплітається дуже багато епізодів індивідуальної цінності, один з яких, і один з самих яскравих і значних, — це епізод з Педро Фарде, ченцем з Гента, який всього за чотири роки пережив найбільш небезпечні пригоди, які тільки можна собі уявити. Він відбув у 1686 році із Лісабона і попрямував у Святу Землю. Його корабель захоплений флотилією піратів, які продають в Боуне в рабство всіх пасажирів. Фрай Педро потрапляє в руки багатого мусульманина, який використовує свій одяг архітектора, щоб побудувати собі палац у європейському стилі в Агадесе. Керуючи фабрикою, францисканець катехизирует свого пана і хрестить двісті єврейських і чорношкірих рабів, які працюють за його наказом; і він продовжив своє апостольство, якби французький гугенот не здав його каді, який б’є його по ступнях і садить на болісного лоша. Вимушений покинути Агадес, він відправляється в шлях поодинці. Він подорожує тільки по басейну річки Нігер, перетинаючи гори між Суданом і Гвінеєю; більше тижня він блукає по диким землям, вдень під палючим сонцем, уночі серед жаху ревіння звірів, яким загрожують хижаки. канібали, з’їдені живцем циніками і малярійної лихоманки, померли від голоду, тому що рослини отруйні. Нарешті добросердечний негр забирає змученого в свій караван, переправляє його в Конго, а з Конго в Анголу, в Лоанду. Звідси з допомогою свого добросердої негра він відправляється в шлях на батьківщину; ближче до острівця Святої Олени корабель терпить крах, і бідний фрай Педро рятується, відчайдушно плаваючи і ламаючи кілька плавучих дощок, з яких він, наскільки це можливо, формує пліт, щоб відновити рівновагу. дихання. Пліт, дрейфував три дні і три ночі, сідає на мілину біля ізольованою пастки посеред Атлантики, де потерпілий корабельну аварію проводить сім днів голодуванням, поки гнила окалина, викинутий хвилями на скелю, не доставить йому м’яса. годівниця тільки для тих, хто, як і він сам, харчується м’ясом. голодний. Здається, що життя в цьому крайньому запереченні будь-якої людяності неможлива, і, тим не менш, Педро Фарде проводить шість довгих років. місяці, оголений на голій скелі, едящий сирих пічкурів, питущий гнильну воду, сплячий на камені, захищений дошками свого плота, заблукавши в самоті, приголомшений голосом Океану, але не як дикун, тому що його втішає молитва, і ця неймовірна бідність змушує його відчувати пристрасть з Сан-Франциско. Зрештою його виявляє піратський бриг і доставляє в Салі, звідки пізніше, після подальших перипетій, фраю Педро вдається повернутися в Гент. він помирає в наступному році в Аахені.
У цих пригодах дивують дві речі, які можна було б уявити фантастичними, якби головний герой не був справжнім героєм: дух апостольства, який розпалює брата Педро на всіх широтах і цікавить його виключно на благо душ, так що добрий монах навіть не усвідомлює, що перетнув Південну Африку. північ до заходу, коридор невідомих земель, які будуть досліджені два століття потому і в самих різних умовах, і довіру до Бога, яка ніколи не спростовується, навіть якщо нещастя виправдовують будь-смуток. Чоловік опинився один перед лицем природи, гігантської і лютою, як уявляв Леопарді в своєму песимістичному поданні, і, тим не менш, він переміг її невблаганність, він, такий тендітний!, бо він довіряв Богові.
МІСІЇ В АЛБАНІЇ
Менш трагічним по завершенню, але настільки ж повним пригод і героїчною була місія в Албанію. Два францисканця, о. Буэнавентура і о. Херувим, прибувають на албанські берега в 1634 році; кілька місяців вони ведуть отшельнічеське життя в горах; в Попільну середу, переконавшись єпископом, що на рівнині тихо, вони спускаються проповідувати у супроводі перекладача, молодого новонаверненого мусульманина. Незабаром вони утворюють віруючих, і разом з віруючими з’являються релігійні покликання і мученики. На тлі двох інших молодих францисканців, одного албанця, іншого татарина, пронизують і вбивають, один пропонує свої пристрасті Страстям Христовим, інший вигукує: «Святий Франциск! Святий Франциск!», Як син, який волає до свого батька в останню годину. Тим часом, Місія займає стійку позицію на рівнині Трошиани, албанській перевалі, побудованому за вісім днів на дуже маленькій території. Незважаючи на таку крайню бідність, перші два місіонера отримують від мешканців країни, багатої варварської фантазією, ореол королівської легенди, і один видається за сина короля Іспанії, а інший — за короля Риму. Коли рівнина майже завойована для католицизму, місіонери намагаються піднятися на гору, де гніздяться не тільки турки, а й напівдикі християнські племена, які погано їх приймають і люто відкидають, тому що вони борються з багатоженством. Найжорстокішими з них є жінки, незаконнонароджені жінки, які доходять до вбивства двох францисканців: Сальвадора Оффидского і Павла Мантуанского; потім ще кілька. Але, коли звірина лють вщухла, та ж сама юрба з властивим їй мінливістю кається і простує, бивая себе в груди, перед мучениками, які і тут своєю кров’ю відкривають шлях Віри. За кілька років в Албанії налічується сто тисяч католиків.
Часто Місії сприяють науковим завоювань на додаток до завоювань свідомості. Так, наприклад, між місіонером і дослідником знаходиться о. Архангел Каррадори з Пистойи, посланий в Єгипет пропагандистської організацією Фіде в 1630 році, який піднімається до Эснека, подорожує по Фів і Верхнього Єгипту «з частим ризиком для життя» і повертається з цікавими дослідженнями коптської мови і діалектів нубійці і італо-кубинський словник.
У центрі уваги століття і більшої частини його францисканської місіонерської діяльності знаходяться три циркуляра, які о. Іван Неаполітанська, генеральний міністр, видав у 1647 році з метою сприяння іноземним місіям, на догоду побажанням Священної Конгрегації пропаганди і францисканського духу. Перший адресовано провінційним міністрам, які ретельно відібраний набір з числа кращих релігійних діячів кожної провінції; другий — всьому Ордену, запрошуючий ченців до апостольства в азіатських регіонах, особливо серед сарацинів і татар; третій настійно рекомендує місії по опіці над землею Санта.
ОПІКА НАД СВЯТОЮ ЗЕМЛЕЮ
У пурпурової епопеї про місії «Страж Святої Землі» із століття в століття пишеться окрема сторінка, і особливо сумною є сторінка XVII століття. Розкольницькі греки, вірмени і євреї оскаржують у католиків Святі місця; францисканці, які їх охороняють, найбільш схильні до їх підступним нападкам і наклеп, спрямованим на те, щоб викликати у них ненависть до влади і народу, в той час як турки користуються ситуацією, щоб вимагати гроші у всіх, і особливо у мусульман. католики. Хитрі, інтригуючі, чіпкі у своїх поглядах, греки-розкольники використовують жінок у гаремах, придворних фавориток, політичні апетити Англії, Росії, Голландії, щоб вирвати Віфлеєм і Гріб Господній у францисканців. De todo lo dicho tenemos un dramático ejemplo en la Relazione fedele della grande controversia nata in Gerusalemme, circa alcuni santuari dai Greci usurpati ai Latini, descritta da un Religioso Minorita. Це був о. Верньеро де Монтепелозо, вікарій Святої Землі з 1632 по 1636 рік.
Аннали Кастилії цього століття фіксують безперервне чергування втрат і повернень, ціною крові і надзвичайних сум, Священних місць, зайнятих світськими жертвопринесеннями ченцями Кордони, права яких за необхідності визнають різні фірмани, але заперечувати їх навряд чи варто. бачить кон’юнктуру османської ненажерливості. У 1690 році тільки францисканці зберегли в деякій безпеки Віфлеєм і базиліку Гробу Господнього; вісім років потому Карловацький договір підтвердив їх права. Інші, більш жорстокі муки спіткають його з-за ворожості нових релігійних громад, які починають прибувати на Святу Землю в сімнадцятому столітті і опираються визнанню юрисдикції старого Ордену, якому вони повинні представити свої місіонерські грамоти та попросити дозволу на вчинення парафіяльних таїнств. До цього примикає націоналістичний суперництво між самими ченцями-зберігачами: життя францисканців піддається суворому випробуванню в Країні Ісуса, можливо, для того, щоб вони пишалися тим, що зберегли Святі місця для Церкви.
МОНАСТИРСЬКІ ЧЕСНОТИ
Історія, яка з задоволенням осуджує релігійних діячів, не відчуває запаху святості в жіночих монастирях сімнадцятого століття, які часто були вимушеним притулком благочестивих жінок, деякі з яких були незадоволені. Велич деяких монастирів, наприклад, монастиря Санта-Клара в Неаполі; зручності та розваги, що надаються жінкам, які насильно знімали вуаль, деяким новеллистическим і новеллистическим фігур, таких як Маріана де-Лейва, сприяли дискредитації чесноти монастирів в цьому столітті. Загалом, їх було в достатку більше, ніж прийнято вважати. Сувора бідність смиренно страждали кларісси Сан-Матео-де-Арчетрі, де сестра Марія Селеста Галілео молилася і страждала за свого эгрегориального батька. Суворі сповідники, які вимагали відкуплення від мирських черниць, навіть якщо вони були високого походження, регулярно відвідували третинні школи монастиря Сан-Бернардіно в Вітербо, де блаженна Хасинта Марискотис з неспокійною і світської жінки перетворилася в кающуюся і святу. Особливу духовність і особливе містичне початок слід визнати аббатисе Марії Агредской, автора широко обговорюваної книги «Життя Богоматері» («Містичне місто Бога«), яка зі свого монастиря, розташованого між Арагоном і Старої Кастилією, підтримувала Філіпа IV листами і умовляннями протягом двадцяти двох років. Слабкий король помер через чотири місяці після неї, як ніби його душі не вистачало необхідної підтримки. Щира і щира побожність, а не вимушене покликання, вона порадила Марії та Катерини Савойської, дочкам Карла Еммануїла I, вести покаянний спосіб життя у вищих навчальних закладах, не залишаючи двору.
Продовжували поширюватися регулярні третинні громади, і особливо італійська конгрегація, яка у сімнадцятому столітті мала тринадцять провінцій, з більш ніж двома сотнями монастирів і близько двох тисяч віруючих, багато з яких належали до святого життя, а також відважні богослови і проповідники.
Проста й неписьменна чеснота, улюблена святим Франциском, процвітала і в сімнадцятому столітті поряд з чеснотами францисканців-ораторів, дипломатів і мудреців; він сяяв у святому Йосипа Купертинском, який не вмів писати, але прекрасно говорив про Бога і був схильний до екстазу; в блаженному Рікардо де Корлеоне, який викупив тридцятьма п’ятьма роками покаяння безладну і жорстоку молодість; в блаженному Іпполіто Галантини, чудовому третинному майстра, апостола згромаджень християнської доктрини Святого Франциска у Флоренції.
МИСТЕЦТВО І ФРАНЦИСКАНСТВО В СІМНАДЦЯТОМУ СТОЛІТТІ
мистецтво також говорить про те, що XVII століття любив Святого Франциска, тому що його зображає безліч робіт; але, продовжуючи напрям попереднього століття, він любив іспанку більше, ніж італійку, тобто з рисами надмірної строгості, в якій ми ніколи не були задоволений. Згадайте Сан-Франциско-дель-Греко, де Сурбарана, де Фети, Караваджо, дель Эспаньолето, де Моразоне, Рембрандта, всіх цих жебраків, аскетів, яким потрібна не краса неба і не солодкість співу, а череп, хрест, веретище, печери. Ці похмурі художники побачили в тіні Співака Брата Сонця. Менш похмурими на його францисканських картинах є Гверчино і Доминикино. Загалом, якщо художник має францисканським духом, або живе пліч-о-пліч з францисканцями, або самостійно розбирається у справі, яке пропонують йому францисканці, тоді твір стає просвітленим і живим. Бартоломе Естебан Мурільйо після Джотто є самим прославленим натхненником Святого Франциска і краще Джотто розуміє надприродне; але він зміг досягти цієї честі, бо був вищим. Він написав свої перші твори для капуцинів Севільї, жив з ними, поставив у монастирській бібліотеці мольберт і палітру, у кухаря фрая Андреса взяв модель для своїх картин; з дитинства і до самої смерті він був повністю пройнятий францисканським благочестям. Серед безлічі написаних ним францисканських епізодів найбільш значним є епізод з обіймами Розп’яття святим Франциском; це найбільш глибока інтерпретація серафического духу. Іншим великим інтерпретатором Поверелло був Рубенс, який намалював для жителів Антверпена «Останнє причастя Святого Франциска»; для жителів Кельна — стигмати; для жителів Гента — Богоматір і Святий Франциск в молитві. Але його інтерпретація болюча і викликає співчуття. З чого про нього і про інших, поступаються йому, які займалися францисканскими справами, можна зробити висновок, що ідилічна простота раннього францисканства надто далеко відійшла від змученого сімнадцятого століття, а також від церков з дуже різкими вигинами і мармуровими вівтарями з вигадливими завитками. або з майстерно виліпленого дерева, а також хори, прикрашені різьбленням по дереву. пишні і фігурні форми відійшли від прямих нефів XIII століття, від голої і рухомий лінії ранніх францисканських храмів, в яких простота проявляється спонтанно.
Рішучий сімнадцяте століття краще розуміє Святого Франциска в крайньому суворому стані або в крайньому тріумф (слава ангелам і святим перед Господом), ніж у повсякденному бідності Сан-Даміана, Ривоторто, ла Порчункулы; можливо, тому, що сімнадцяте століття отримав від Відродження нечисте спадщину, яка йому не вдається переварити. Він виправляється, дисциплінує себе, стежить за собою; але він вже настільки зіпсовано, що може відновити чистоту каяття, а не невинності; наївне вираз середньовічної віри більше не його справа. Ось чому мені подобається бачити Святого Франциска великим каються. Відданість Непорочній Діві, гаряче підтримувана францисканцями, відкриває нове натхнення для митців, і Мурільйо, Рубенс, Рені, Марата підтримують і схвалюють її чудовими роботами. Рубенс на великий символічній картині прославляє прославлення Ордена молодших ченців і імператорського дому Австрії Непорочним Зачаттям Марії. Можливо, він мав на увазі, що сила і благочестя, багатство і бідність, слуги Імперії і слуги Церкви разом присвятили себе захисту Божої Матері, тобто самому ідеальному починанню сімнадцятого століття.
Францисканство XVII століття в своїй потужній апостольської, філософської і євангелічно-дипломатичної діяльності бере участь у гігантських і все ще недостатньо оцінених зусиллях, які у цьому сторіччі докладає всі католицизм, щоб відобразити двох грізних ворогів, одного внутрішнього, іншого зовнішнього: протестантські єресі і Османська імперія.
БІБЛІОГРАФІЧНІ ПРИМІТКИ
3.- РОБОТИ, ЩО ВІДНОСЯТЬСЯ ДО ДРУГОЇ ГЛАВІ
5.- Сімнадцяте століття
Fausta Casolini: Luca Wadding, l annalista dei Francescani. Мілан, 1936.
Diomede Scaramuzzi: La prima edizione dell’opera omnia di Duns Scoto. Firenze, 1930.
Dominique de Caylus: Merveilleux épanouissement de l’école scotiste au XVII siècle, en «Études Franciscaines», 1910-11.
Ferdinand Delorme: La somme théologique du P. Eutrope Bertrand, en France Franciscaine», marzo 1930.
Benedetto Croce: Saggi sulla letteratura italiana del Seicento. Барі, 1926.
Francesco Sarri: Il ven. Bartolomeo Cambi da Salutio. Firenze, 1925.
L. Pofi: Il B. Bonaventura da Barcellona. Рим, 1906.
F. Cuthbert: The Capucins. A Contribution to the Story of the Counter-reformation. Лондон, 1928-30.
Henry Brémond: Histoire littéraire du sentiment religieux en France. Рейси. II, VII і VIII. Париж, 1914-29.
Louis Dedouvres: Le Père Joseph de Paris, l éminence grise. Париж, 1932.
P. Davide da Portogruaro: P. Giacinto da Casale e la sua opera nei dispacci degli Ambasciatori Veneti. Venezia, 1929. Дивіться також в «Italia Francescana», 1930-31.
Angelo Mercati: Della corrispondenza di Fra Giacinto da Casale. Реджо-Емілія, 1931 рік.
Matrod: Marc d Aviano, en «Études Franciscaines», enero-marzo 1934.
Tricot Royer: Les Capucins et la peste en Belgique, en «Études Franciscaines», septiembre-diciembre 1935.
Eutimio Castellani: Vita e diari del Cardinale Lorenzo Cozza, en «Biblioteca Biobibliografica della Terra Santa», diretta dal P. Golubovich, Quaracchi, 1925.
Livario Oliger: Atti del Rev. P. Lorenzo Cozza, Custode di Terra Santa. Quaracchi, 1924.
Teodosio Somigli da S. Detole: Etiopia Francescana nei documenti dei secoli XVII e XVIII. Quaracchi, 1928.
P. O. Maas: Die Franziskanermissionen in China und die Wende des XVII Jahrhunderts, en «Zeitschrift für Missionswissenschaft», 1932.
P. Sisto da Pisa: Catalogo inedito dei Cappuccini missionari nel Congo, en «Italia Francescana», enero-febrero 1931.
Girolamo Golubovich: L apostolato francescano nell’Oriente e la Sacra Congregazione di Propaganda Fide, en «Pensiero Missionario», septiembre 1930.
Pietro Fardé: Viaggi a avventure di Pietro Fardé dei Frati Minori di Gand, en «Missioni Francescane dei Frati Minori», año VII (1929).
Францисканька історія
ФРАНЦИСКАНСТВО
автор: Агустін Джемелли, OFM
https://www.franciscanos.org/historia/Gemelli-ElFranciscanismo-06.htm